Puritano

Galería del famoso puritano del siglo 17 teólogos: Thomas Gubia, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe, Richard Baxter.

Los puritanos eran un grupo importante de Inglés Protestantes en la 16a y Siglos 17a, incluyendo, pero no limitado a, Inglés Calvinistas. Puritanismo en este sentido fue fundada por algunos Exiliados marianos del clero poco después de la adhesión de Elizabeth I de Inglaterra en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra . La designación "Puritan" a menudo se utiliza incorrectamente, en particular basado en la suposición de que hedonismo y puritanismo son antónimos. Históricamente, la palabra fue utilizada peyorativamente para caracterizar el grupo protestante como extremistas similares a la Cátari de Francia , y de acuerdo con Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia se remonta a 1564, el arzobispo Matthew Parker de ese tiempo lo usó y "rigorista" con el sentido de la moderna " purista ".

Puritanos fueron bloqueados desde el cambio de la iglesia establecida desde dentro, y severamente restringido en Inglaterra por las leyes que controlan la práctica de la religión, pero sus puntos de vista fueron tomadas por la emigración de las congregaciones a la Holanda y más tarde Nueva Inglaterra, y por el clero evangélicos a Irlanda y posteriormente en Gales , y se extendieron en la sociedad laica por la predicación y las partes del sistema educativo, en particular ciertos colegios de la Universidad de Cambridge . Tomaron en vistas distintivos en vestido clerical y en oposición a la sede episcopal del sistema, sobre todo después de los 1.619 conclusiones del Sínodo de Dort se resistió por los obispos ingleses. Ellos adoptaron en gran medida Vistas sabatarios en el siglo 17, y fueron influenciados por milenarismo.

En alianza con el creciente mundo del comercio, la oposición parlamentaria a la prerrogativa real, ya finales de los años 1630 con la Presbiterianos escoceses con los que tenían mucho en común, los puritanos se convirtió en una fuerza política importante en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la Primera Guerra Civil Inglés (1642-1646). Después de la Inglés Restauración de 1660 y el 1662 Ley de Uniformidad, casi todos los clérigos puritanos abandonó la Iglesia de Inglaterra y algunos se hicieron ministros no conformistas, y la naturaleza del movimiento en Inglaterra cambiaron radicalmente, aunque conservó su carácter por mucho más tiempo en Nueva Inglaterra.

Puritanos, por definición, consideraron que la Reforma Inglés no había ido lo suficientemente lejos, y que la Iglesia de Inglaterra era tolerante con las prácticas que se asocian con la Iglesia Católica . Formaron e identificados con varios grupos religiosos que abogan por una mayor "pureza" de culto y doctrina, así como personal y de grupo piedad. Puritanos adoptaron un La teología reformada y en ese sentido eran calvinistas (como muchos de sus oponentes anteriores eran, también), sino que también ha tomado nota de las opiniones radicales críticos de Zwinglio en Zurich y Calvino en Ginebra. En política de la iglesia, algunos abogaron por la separación de todos los demás cristianos, a favor de la autonomía iglesias reunidas. Estos separatistas y hebras independientes del puritanismo se convirtió en prominente en la década de 1640, cuando los partidarios de una la política presbiteriana en el Asamblea de Westminster fueron incapaces de forjar una nueva iglesia nacional Inglés.

Terminología

El término "puritano" en el sentido de este artículo fue acuñado en la década de 1560, cuando apareció como un insulto para los que se encontró la isabelina asentamiento religioso de 1559 inadecuados.

Los piadosos

La palabra "Puritan" se aplica de forma desigual a un número de Iglesias protestantes (y grupos religiosos dentro de la Iglesia Anglicana ) de la tarde del siglo 16 en adelante: y los puritanos no utilizaron originalmente el término por sí mismos. Los médicos conocían a sí mismos como miembros de las iglesias particulares o movimientos, y no por un solo término. "Precisemen" y "Precisians" eran otros términos despectivos temprana para puritanos, que prefiere llamarse a sí mismos "los piadosos."

El término "puritano" no puede estrictamente ser usado para describir cualquier nuevo grupo religioso después de que el siglo 17.

Puritanos y los separatistas

Puritanos que sentían que la Reforma de la Iglesia de Inglaterra no fue a su satisfacción, pero que se mantuvieron dentro de la Iglesia de Inglaterra abogar nuevas reformas se conocen como los puritanos no separar. Este grupo difiere entre sí acerca de cómo fue necesario mucho más la reforma. Los que pensaban que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupto que la verdadera Los cristianos deben separarse de ella en conjunto se conocen como la separación de los puritanos o simplemente como separatistas. Puritan en el sentido amplio incluye ambos grupos.

John Winthrop y los otros líderes principales de la emigración a Nueva Inglaterra en 1629 no fueron separando puritanos. John Robinson y William Brewster, sin embargo, la De Peregrinos, eran separatistas. No existe un consenso actual entre los historiadores si los separatistas correctamente se pueden contar como puritanos.

Especialmente después de la Inglés Restauración de 1660, que separan puritanos fueron llamados Disidentes. La 1662 Ley de Uniformidad causado casi todos los clérigos puritanos a abandonar la Iglesia de Inglaterra. Algunos se convirtieron en ministros no conformistas. El movimiento en Inglaterra cambió radicalmente en este momento, aunque este cambio no fue tan inmediata para los puritanos de Nueva Inglaterra.

Puritanos y aguafiestas

En el uso moderno, la palabra puritano se utiliza a menudo para describir a alguien que es estricta en materia de la moral sexual, desaprueba la recreación, y desea imponer estas creencias a los demás. El hedonismo y el puritanismo son antónimos. Esta imagen popular es más precisa como una descripción de los puritanos en la América colonial, que estaban entre los puritanos más radicales y cuyo experimento social tomó la forma de una teocracia. Peter Gay escribe de reputación estándar de los puritanos de "mojigatería adusto" como una "mala interpretación que fue cuestionada en el siglo XIX", comentando cómo unpuritanical que estaban a favor de la sexualidad matrimonial, y en oposición a la visión católica de virginidad, citando Edward Taylor y John Cotton.

Historia Resumen

Puritanismo tiene una importancia histórica durante un período de un siglo (seguido de 50 años de desarrollo en Nueva Inglaterra). Cambió el carácter y el énfasis casi década por década durante ese tiempo.

Puritanismo isabelina

Isabelina puritanismo sostuvo con el isabelino asentamiento religioso, con poco que mostrar por ello. La Artículos de Lambeth de 1595, una línea de pleamar para el calvinismo dentro de la Iglesia de Inglaterra, no pudieron recibir la aprobación real.

Puritanismo jacobea

La adhesión de Jaime I trajo el Petición Milenaria, un manifiesto puritana de 1603 para la reforma de la iglesia Inglés, pero James querían un nuevo asentamiento religioso a lo largo de diferentes líneas. Llamó a la Hampton Court Conference en 1604, y escuchó las opiniones de los cuatro líderes puritanos prominentes incluyendo Chaderton allí, pero en gran medida unilateral con sus obispos. Bien informado por su educación y crianza escocés sobre cuestiones teológicas, se ocupó en breve con el legado de mal humor de isabelina puritanismo, y trató de seguir una política religiosa eirenic en la que fue árbitro. Muchos de sus nombramientos episcopales eran calvinistas, especialmente James Montague que era un cortesano influyente. Puritanos todavía opusieron gran parte de la Suma católica en la Iglesia de Inglaterra, especialmente el Libro de Oración Común, sino también el uso de vestimentas no seculares (toga y birrete) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo, y de rodillas para recibir la Sagrada Comunión. Aunque el movimiento puritano fue objeto de represión por parte de algunos de los obispos bajo tanto Elizabeth y James, otros obispos eran más tolerantes, y en muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir porciones le disgustan del Libro de Oración Común.

El movimiento puritano de veces jacobeas convirtió en distintivo de la adaptación y el compromiso, con la aparición de "semi-separatismo", "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw que adoptó el término "puritano" como auto-identificación, y los comienzos de congregacionalismo. La mayoría de los puritanos de la época eran no-separación y se mantuvo dentro de la Iglesia de Inglaterra, y separatistas que salió de la Iglesia de Inglaterra en total fueron cuantitativamente menos numerosas.

La fragmentación y fracaso político

La Asamblea de Westminster en una pintura de historia del Victorian de John Rogers Herbert.

El movimiento puritano en Inglaterra fue desgarrado durante décadas por emigración e inconsistentes interpretaciones de las Escrituras, y algunas diferencias políticas que luego surgieron.

La Asamblea de Westminster (una asamblea del clero de la Iglesia de Inglaterra) se llamó en 1643. doctrinalmente, la Asamblea fue capaz de ponerse de acuerdo con el Confesión de Westminster, una posición teológica reformada consistente. La Directorio de Culto Público se hizo oficial en 1645, y el marco más amplio que ahora se llama la Normas de Westminster fue adoptada por la Iglesia de Escocia. En Inglaterra, hasta 1660, las normas fueron impugnadas por los independientes.

La Westminster teólogos eran, por el contrario, dividido por cuestiones de política de la iglesia, y se dividió en facciones que apoyan una reforma episcopado , presbiterianismo, congregacionalismo, y Erastianism. Aunque el número de miembros de la Asamblea se inclina fuertemente hacia los presbiterianos, Oliver Cromwell era un Separatista Congregationalist que impone sus puntos de vista. La Iglesia de Inglaterra de la Interregno se ha ejecutado en líneas presbiterianas, pero nunca se convirtió en una iglesia presbiteriana nacional como existió en Escocia, e Inglaterra no era el estado teocrático que puritanos líderes habían pedido como "regla según Dios".

Gran eyección y disidentes

En el momento de la Inglés Restauración (1660), la Conferencia Savoy fue llamado para determinar un nuevo asentamiento religioso de Inglaterra y Gales. Con sólo cambios menores, la Iglesia de Inglaterra fue restaurado a su pre- guerra civil constitución bajo la Acto de la uniformidad 1662, y los puritanos encontró marginado. Una estimación tradicional del historiador Calamy es que alrededor de 2.400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia, en el " Gran eyección "de 1662. En este punto, el término Dissenter llegó a incluir "puritano", sino que describe con mayor precisión aquellos (clérigos o laicos) que "no estuvo de acuerdo" en el 1662 Libro de Oración Común .

Dividiendo a sí mismos de todos los cristianos en la Iglesia de Inglaterra, los disidentes establecieron sus propias congregaciones separatistas en los años 1660 y 1670; un estimado de 1800 del clero expulsados continuó de alguna manera como ministros de la religión (según Richard Baxter). Inicialmente, el gobierno intentó suprimir estas organizaciones cismáticas por la Código Clarendon. Siguió un período en el que se proponen esquemas de "comprensión", bajo el cual presbiterianos podrían ser llevados de vuelta a la Iglesia de Inglaterra; nada resultó de ellos. La Whigs, oponiéndose a las políticas religiosas del tribunal, argumentó que los disidentes se debe permitir a adorar por separado de la Iglesia establecida, y esta posición definitiva prevaleció cuando el Ley de Tolerancia fue aprobada a raíz de la Revolución Gloriosa (1689). Esto permitió la concesión de licencias de ministros disidentes y la construcción de capillas. El término Inconformista general sustituyó el término "disidente" de mediados del siglo XVIII.

Creencias

Calvinismo
Juan Calvino
Fondo Cristianismo San Agustín La Reforma Cinco Sola s Sínodo de Dort
Teología Five Points (Tulip) La teología del pacto Principio regulativo
Documentos Institutos de Calvino Biblia de Ginebra Tres Formas de Unidad Normas de Westminster
Influencias Martín Bucero Pedro Mártir Vermigli Heinrich Bullinger Juan Calvino John Knox Theodore Beza Francis Turretin Jonathan Edwards Charles Hodge
Iglesias Continental Reformada Presbiteriano Congregationalist Reformada Bautista Bajo la iglesia anglicana
Pueblos Afrikáner Hugonotes Peregrinos Puritanos Escocés
Portal calvinismo

La idea de la interpretación bíblica personal, mientras que el centro de las creencias puritanas, fue compartida con la mayoría de los protestantes en general. Puritanos buscaban tanto la conformidad individual y corporativa a la enseñanza de la Biblia, con la pureza moral perseguido tanto hasta el más mínimo detalle, así como la pureza eclesiástica al más alto nivel. Ellos creían que el hombre existía para la gloria de Dios; que su primera preocupación en la vida era hacer la voluntad de Dios y así recibir la felicidad futura.

Diversidad

Varias corrientes de pensamiento calvinista del siglo 17 fueron tomadas por diferentes partes del movimiento puritano, y, en particular, Amyraldism fue adoptado por algunas figuras influyentes ( John Davenant, Samuel Ward, y hasta cierto punto Richard Baxter). De la misma manera, no hay teoría de la política de la iglesia que es singularmente puritana, y puntos de vista difieren más allá de la oposición a Erastianism (control del Estado), aunque incluso eso tenía su pequeño grupo de partidarios en la Asamblea de Westminster. Algunos aprobado de la existente jerarquía de la Iglesia con los obispos, pero otros trataron de reformar las iglesias episcopales en la Modelo presbiteriano. Algunos puritanos separatistas eran presbiterianos, pero la mayoría eran temprano Congregacionalistas. Los congregacionalistas separan creían que el Derecho Divino de los Reyes era herejía; pero por otra parte había muchos presbiterianos realistas, en términos de lealtad en la lucha política.

La migración también sacó diferencias. Reunió a las comunidades puritanas con sus propias costumbres y creencias regionales. Tan pronto como hubo New Puritans mundo, sus puntos de vista sobre la gobernanza iglesia divergieron de los que permanecen en las islas británicas, que enfrentó diferentes temas.

Demonología

Puritanos creían en fuerzas demoníacas, al igual que casi todos los cristianos de este período. Pastores puritanos emprendieron exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de alto perfil, y creía en algunas denuncias de brujería. El exorcista John Darrell fue apoyada por Arthur Hildersham en el caso de Thomas de Darling; Samuel Harsnett, un escéptico sobre la brujería y la posesión, atacó Darrell. Pero Harsnett estaba en minoría, y muchos clérigos, no sólo puritanos, tomó el punto de vista opuesto. El caso de la posesión Richard Dugdale fue tomada por el disidente expulsado Thomas Jollie, y otros ministros locales, en 1689.

El contexto de la Juicios de Salem de 1692-1693 muestra la complejidad de tratar de colocar creencias "puritanos" como distintivo. La publicación de Saducismus Triumphatus, un tracto de anti-escéptico de que ha sido implicado en el pánico moral en Salem, involucrado Joseph Glanvill (un latitudinarian), Henry More (un Platónico de Cambridge) como editor, y Anthony Horneck, un evangélico alemán Anglicana, como traductor de un folleto sobre una caza de brujas de Suecia; y ninguno de ellos era un puritano. Glanvill y más se había opuesto con vehemencia en la década de 1670 por el escéptico John Webster, un Independiente y en algún capellán de las fuerzas parlamentarias.

Milenialismo

Puritano milenarismo se ha colocado en el contexto más amplio de puntos de vista europeos reformados en el milenio y la interpretación de la profecía bíblica, por el que figuras representativas de la época eran Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, y Comenio. Tanto Brightman y Mede eran puritanos por convicción, y así se identifican por sus biógrafos, aunque ninguno se enfrentaron con las autoridades de la iglesia. David Brady describe un "período de calma antes de la tormenta" en el que, a principios del siglo 17, "restringido razonable y sistemática" exégesis protestante del Libro de Apocalipsis fue visto con Brightman, Mede y Hugh Broughton; después de lo cual "la literatura apocalíptica se hizo demasiado fácilmente degradada", ya que se hizo más populista, menos académica. Dentro de la iglesia, William Lamont argumenta, los isabelinos vistas milenarias de John Foxe fue hecho de lado, con la adopción de los puritanos en lugar de las vistas "centrífugas" de Brightman, mientras que los Laudians sustituyó a la actitud "centrípeta" de Foxe al "emperador cristiano" por la Iglesia nacional y episcopal más cerca de casa, con su cabeza real, como importantes del iure divino mundo protestante (por derecho divino). Viggo Norskov Olsen escribe que Mede "rompió totalmente alejado de la tradición agustiniana-Foxian, y es el vínculo entre Brightman y el premilenarismo del siglo XVII ".

La presa luego rompió en 1641 cuando la reverencia retrospectiva tradicional para Thomas Cranmer y otros obispos mártires en los actos y de monumentos fue desplazada por las actitudes hacia la profecía, entre puritanos radicales hacia el futuro.

Consecuencias culturales

Algunos fuertes puntos de vista religiosos comunes a los puritanos tenían impactos directos sobre la cultura. Educación para las masas era para que pudieran leer la Biblia por sí mismos.

La oposición a la actuación como ejecución pública, por typefied Histriomastix de William Prynne, no era una preocupación con el teatro como una forma. John Milton escribió Samson Agonistes como drama en verso, y de hecho tenía a una escritura escénica contemplado temprana Paraíso perdido en esa forma. NH Keeble escribe:

Pero la sexualización de teatro Restauración fue atacado con tanta fuerza como nunca, por Thomas Gubia, como Keeble señala. Puritanos eliminaron el uso de instrumentos musicales en sus servicios religiosos, por razones teológicas y prácticas. Órganos de la Iglesia fueron comúnmente dañadas o destruidas en el período de la Guerra Civil, por ejemplo un hacha están tomando para el órgano de La catedral de Worcester en 1642.

Vida familiar

La Serpiente en la hierba o Satanás Transform'd a un Ángel de Luz, página de título grabado por Richard Gaywood, ca. 1660

Puritanos colocaron familia en el centro de sus sociedades como una organización para facilitar su devoción a Dios. Sobre la base de las representaciones bíblicas de Adán y Eva, puritanos creían que el matrimonio representaba una de las relaciones humanas más fundamentales enraizados en la procreación, el amor, y lo más importante, la salvación. De acuerdo con los puritanos, los maridos eran la cabeza espiritual de la casa mientras que las mujeres eran para demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. Además, el matrimonio representaba no sólo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Maridos puritanos mandó autoridad a través de la dirección de la familia y la oración; la relación mujer a su marido ya Dios estuvo marcada por la sumisión y humildad.

Puritanos creían esposas a ser iguales espirituales a sus maridos. Autor puritano Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como tal:

La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual de hombres y mujeres en el matrimonio, entonces, dio paso a la autoridad informal de las mujeres en relación con los asuntos de la casa y los hijos. Con el consentimiento de sus maridos, esposas puritanos tomaron decisiones importantes en relación con el trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de las posadas y tabernas son propiedad de sus maridos.

Para los puritanos, la maternidad representa el aspecto más importante de la identidad femenina. Madres puritanos Pías trabajaron por la justicia y la salvación de sus hijos, que conecta directamente a las mujeres a los asuntos de la religión y de la moral. En su poema titulado "En referencia a sus niños," poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:

Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad mediante la comparación de sus hijos a una bandada de pájaros en el precipicio de salir de casa. Mientras puritanos elogió la obediencia de los niños pequeños, también creían que mediante la separación de los niños de sus madres en la adolescencia, los niños mejor podían sostener una relación superior con Dios.

De acuerdo con los puritanos, los niños entraron en el mundo con la mancha del pecado original. Un niño sólo podía ser redimido mediante la educación religiosa y la obediencia. Las niñas llevan la carga adicional de la corrupción de Eva y fueron catequizados por separado de los varones en la adolescencia. Educación de los varones los preparó para las vocaciones y los roles de liderazgo mientras que las niñas eran educadas para fines domésticos y religiosos. La cumbre de los logros de los niños en la sociedad puritana, sin embargo, se produjo con el proceso de conversión.

Puritanos empuje responsabilidades Caretaking paternos a maestros en relación con sus siervos. El término siervo no se utiliza para describir los afroamericanos, en concreto, sino más bien, se refiere a cualquier trabajador pagado en el momento. Puritans mirado la relación entre amo y criado de manera similar a la de padre e hijo. Del mismo modo que se espera que los padres de defender los valores religiosos puritanos en el hogar, maestros asumieron la responsabilidad de los padres de la vivienda y la educación de los funcionarios jóvenes. Siervos mayores también habitaron con maestros y fueron atendidos en caso de enfermedad o lesión. Funcionarios afroamericanos e indios fueron probablemente excluidos de tales beneficios.

Puritanos de Nueva Inglaterra

En particular, en los años posteriores a 1630, los puritanos se fue a Nueva Inglaterra (ver Migración a Nueva Inglaterra (1620-1640)), el apoyo a la fundación de la Massachusetts Bay Colony y otros asentamientos. La emigración puritana a gran escala a Nueva Inglaterra luego cesó, por 1641, con alrededor de 21.000 que se ha movido a través del Atlántico. Esta población de habla Inglés en América hizo no todos consisten de colonos originales, ya que muchos regresaron a Inglaterra poco después de llegar en el continente, pero produjo más de 16 millones de descendientes. Este llamado "Gran Migración" no se llama así porque de números absolutos, que eran mucho menor que el número de ciudadanos españoles que emigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo. El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (~ 700 000 por 1790) fue casi en su totalidad debido a la alta tasa de natalidad y menor tasa de muerte por año.

Hegemonía Puritana duró al menos para su primer siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: (1) La generación de John Cotton Mather y Richard, 1630-1661 de la fundación de la Restauración: años de independencia virtual y desarrollo casi autónomo; (2) La generación de Increase Mather, 1662-1689 de la Restauración y el Pacto A medio camino de la Revolución Gloriosa: años de lucha con la corona británica; (3) La generación de Cotton Mather, 1689-1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (de los que Cotton Mather fue una parte) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, a la muerte de Cotton Mather.

Cotton Mather, influyente de Nueva Inglaterra puritana ministro, retrato por Peter Pelham.

Educación

Nueva Inglaterra se diferenció de su patria, en el que nada en el estatuto Inglés requiere maestros de escuela o la alfabetización de los niños. Con la posible excepción de Escocia, el modelo de la educación puritana de Nueva Inglaterra era única. John Winthrop en 1630 había afirmado que la sociedad en que se formarían en Nueva Inglaterra sería "como una ciudad sobre una colina"; y los líderes de la colonia sería educar a todos. Estos eran hombres de letras, habían asistido a Oxford o Cambridge, y se comunicó con los intelectuales de toda Europa; y en 1636 se fundó la escuela que se convirtió en poco tiempo Colegio de Harvard.

Además de la Biblia, los niños necesitan para leer con el fin de "comprender ... las leyes de capital de este país", como el código de Massachusetts declaró, ser objeto de la mayor importancia, y los niños no les enseña a leer crecería " bárbara "(la enmienda 1648 a la ley de Massachusetts y el código de Connecticut 1650, tanto usó la palabra" barbarisme "). Por la década de 1670, todas las colonias de Nueva Inglaterra (excepto Rhode Island ) había aprobado una legislación que ordenaba la alfabetización de los niños. En 1647, Massachusetts aprobó una ley que requiere pueblos contratar a un maestro de escuela para enseñar a escribir.

Formas de escolaridad iban desde dame las escuelas a las escuelas "latinos" para los muchachos ya alfabetizados en Inglés y listos para dominar preparatoria gramática de latín, hebreo y griego. Escuelas de lectura serían a menudo la única fuente de educación para las niñas, mientras que los niños irían a las escuelas de la ciudad de gramática. De hecho, en gran parte determinadas prácticas educativas de género: las mujeres introdujeron todos los niños a la lectura, y los hombres enseñan los niños en actividades superiores. Desde niñas podrían desempeñar ningún papel en el ministerio, y desde las escuelas secundarias fueron diseñados para "instruir a los jóvenes la medida en que pueden ciado para la universidad", escuelas de gramática latina no aceptar niñas (ni tampoco de Harvard). La mayoría de la evidencia sugiere que las niñas no podían asistir a las escuelas menos ambiciosos de la ciudad, las escuelas de escritura-lectura de nivel inferior mandato para municipios de más de cincuenta familias.

Restricciones y placeres

Ventana, Antigua Iglesia de la nave, puritano centro de reuniones, Hingham, Massachusetts

La Colonia de Plymouth puritanos de Nueva Inglaterra desaprobaron Navidad celebraciones, al igual que algunas otras iglesias protestantes de la época. Celebración fue declarada ilegal en Boston desde 1659. La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por el Inglés Sir Edmund Andros, que también revocó una prohibición puritana en fiestas en las noches de sábado. Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo 19 que celebrar la Navidad se puso de moda en la región de Boston. Muchos entretenimientos seculares Del mismo modo las colonias prohibidos, tales como juegos de azar, mayos, y el drama, por razones morales.

No eran, sin embargo, se opusieron a beber alcohol con moderación. Las primeras leyes de Nueva Inglaterra que prohíben la venta de alcohol a los nativos americanos fueron criticados porque era "no apto para privar a los indios de toda comodidad lawfull aloweth a todos los hombres por el uso del vino." La ley prohíbe la práctica de las personas que tuestan entre sí, con la explicación de que se llevó a perder el don de la cerveza y el vino de Dios, además de ser carnal. Límites no se fijaron en disfrutar de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como un regalo de Dios. De hecho, los esposos (aunque, en la práctica, en su mayoría mujeres) fueron disciplinados si no cumplen sus funciones sexuales maritales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Puritanos castigados públicamente embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio.

La oposición a Cuaquerismo

Los puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fueron los más activos de los perseguidores de Nueva Inglaterra de los cuáqueros , y el espíritu perseguir era compartida por la Colonia de Plymouth y las colonias a lo largo de la Río Connecticut. En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa era Inglés Quaker Mary Dyer que fue ahorcado en Boston, Massachusetts por desafiar repetidamente una ley que prohíbe puritano cuáqueros de la colonia. Ella fue una de las cuatro cuáqueros ejecutados conocido como el Mártires de Boston. En 1661 el rey Carlos II prohibió explícitamente Massachusetts, desde la ejecución de cualquier persona por profesar Cuaquerismo. En 1684 Inglaterra revocado la carta Massachusetts, enviados a través de un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686, y en 1689 aprobó una amplia ley de Tolerancia.

El espíritu puritano en los Estados Unidos

Tarde vista del siglo 19, el estereotipo puritana en una escultura de Augustus Saint-Gaudens.

Alexis de Tocqueville sugirió en Democracia en América que el puritanismo era la misma cosa que proporciona una base firme para la democracia estadounidense. Como Sheldon Wolin lo pone, "Tocqueville era consciente de la dureza y el fanatismo de los primeros colonos"; pero por otro lado los vio como "supervivencias arcaicas, no sólo en su piedad y disciplina, pero en sus prácticas democráticas". El tema de una base religiosa de la disciplina económica se refleja en el sociólogo Max Weber trabajo 's, pero ambos de Tocqueville y Weber argumentó que esta disciplina no era una fuerza de determinismo económico, pero uno de los muchos factores que deben ser considerados al evaluar el éxito económico relativo de los puritanos.

Historiografía

La literatura sobre puritanos, especialmente la literatura biográfica sobre ministros puritanos individuales, se convirtió en grande ya en el siglo 17, y de hecho los intereses de los puritanos en las narraciones de la vida temprana y conversiones realizó la grabación de las vidas internas importantes para ellos. La literatura histórica sobre puritanos es, sin embargo bastante problemática y sujeta a controversias de interpretación. Los primeros escritos son las de los vencidos, excluidos y víctimas. El gran interés de los autores del siglo 19 en cifras puritanos fue acusado de manera rutinaria en el siglo 20 de que consta de anacronismo y la lectura posterior de las preocupaciones contemporáneas.

Continúa el debate sobre la definición del puritanismo. Patrick Collinson tiene una visión extrema que "puritanismo no tenía contenidos más allá de lo que se le atribuye por sus adversarios." El análisis de "puritanismo corriente principal" en términos de la evolución de la misma y de los separatistas grupos antinómicas que no florecen, y otros que continúan hasta nuestros días, como los bautistas y cuáqueros , pueden sufrir de esta manera, además de correr el riesgo de una vista incoherente de donde la carga de la creencia estaba para el "piadoso". El contexto nacional (Inglaterra y Gales, además de los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de los puritanos, pero no era un auto-identificación para aquellos protestantes que vio el progreso de la Guerra de los Treinta Años desde 1620 como tengan directa relación con su denominación, y como continuación de las guerras de religión del siglo anterior, en los que las guerras civiles inglesas. Christopher Hill, que ha contribuido marxistas análisis de preocupaciones puritanos que son más respetados que aceptó, escribe de la década de 1630, las tierras de la iglesia de edad, y las acusaciones de que Laud era un cripto-católica:

Puritanos eran políticamente importante en Inglaterra, pero se debate si el movimiento fue de ninguna manera un partido con las políticas y los líderes antes de principios de 1640; y mientras el puritanismo en Nueva Inglaterra era importante culturalmente por un grupo de pioneros coloniales en América, ha habido muchos estudios que tratan de precisar con exactitud cuál era el componente cultural identificable. Fundamentalmente, los historiadores siguen insatisfechos con la agrupación como "puritano" como un concepto de trabajo para la explicación histórica. La concepción de un Ética protestante del trabajo, identificado más estrechamente con calvinista o principios puritanos, ha sido criticado en su raíz, principalmente como ergo falacia post hoc propter hoc alinear el éxito económico con un esquema religioso estrecho.