Alévisme

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L'alévisme (alevilik en turc, Itiqate Ma en zazaki, elewîtî^[1] en kurmandji, al ‘alawīyyah en arabe) regroupe des membres de l'islam dits hétérodoxes et revendique en son sein la tradition universelle et originelle de l'islam et plus largement de toutes les religions monothéistes^{[2][pertinence contestée]}. L'alévisme se rattache au chiisme duodécimain à travers le cinquième imam (Dja'far al-sadiq) et à Haci Bektaş Veli, fondateur de l'ordre des bektachi dont la généalogie mythique remonte aussi au cinquième imam^[3]. Il se classe dans les traditions soufies et ses croyances sont assimilables au panenthéisme^{[réf. nécessaire]}. Bien qu'il soit de tradition très ancienne, certains voient en l'alévisme un courant « libéral » ou « progressiste » de l'islam^{[4][réf. insuffisante]} dont les dogmes diffèrent^[Comment ?] de ceux du sunnisme et du chiisme dit jafarisme.

Haci Bektaş Veli, mystique philosophe de l'alévisme, est le fondateur éponyme de la confrérie des bektachis qui joua un rôle primordial dans l'islamisation de l’Anatolie et des Balkans. Le culte alévi bektachi, avec les apports de Haci Bektas Veli, véhicule des idées qui sont présentées comme coïncidant huit siècles plus tard avec la Déclaration universelle des droits de l'homme^[5] (1948). Le semah, cérémonie religieuse des alévis bektachi, est classé au patrimoine culturel immatériel de l'humanité par l'UNESCO^[6].

«Khamsa Al-i Aba», calligraphie alevie-bektachi représentant un visage humain dans lequel on peut lire Mahomet, Ali, Fatima Zahra, Hassan et Hussein

Représentation de Zulfikar, l'épée d'Ali. Les alévis bektachis attribuent la phrase suivante au prophète Mahomet, « Il n'y a pas de héros comme Ali, Il n'y a pas d'épée comme Zulfikar (lā fatā ʾillā ʿalī, lā saīf ʾillā ḏū-l-fiqār, لا فتى إلا علي لا سيف إلا ذو الفقار) »

Pour les alévis bektachis, "Asadullah" est le surnom donné par le prophète Mahomet à son gendre et cousin Ali. Asadullah signifie le "Lion de Dieu". L'alévisme, le soufisme et le chiisme duodécimain considèrent Ali comme le détenteur des secrets divins et de la signification ésotérique de l'islam qui lui seraient transmis par Mahomet.

Script ambigramme, où Mahomet محمد à l'envers est lu comme Ali علي, et vice versa. L'imam Ali est le gendre et cousin du prophète Mahomet.

Introduction

Les alévis bektachi sont musulmans. Par rapport aux courants majoritaires, ils n’ont pas l’obligation des cinq prières quotidiennes ni du hajj à La Mecque, présentant le cœur de l'Homme comme le véritable pèlerinage autour de la «Véritable Kaaba^[7]». Leur lieu de culte n'est pas la mosquée mais le cemevi, qui signifie maison ou lieu du rassemblement, où femmes et hommes prient côte à côte. Leurs cérémonies religieuses s'accompagnent d'un système de mouvements circulaires sacré (le semah) au rythme du baglama. Leurs chefs spirituels, aussi bien des hommes (Dede) que des femmes (Ana), sont vus comme descendants du prophète Mahomet, des dignitaires bektachis élus par la communauté ou de grandes figures de la cause alevi. Le Coran est considéré comme le dernier livre saint envoyé par Dieu. « Dört kitabın dördü de Hak » est une formule soulignant le fait que les quatre livres saints (Coran, Bible, Torah et Livre des Psaumes) ont le même degré d'importance. Pour les alévis bektachi, les textes relatifs au foulard des femmes n'ont aucun caractère universel et ces textes sont, selon les conditions de notre époque, caducs ou non valides. De plus, la révélation de Dieu ne se limite pas aux textes sacrés. La science et le savoir sont les paroles divines inépuisables et se conformer au savoir c'est bénéficier de la révélation inépuisable de Dieu. Aussi, le premier devoir du véritable croyant est de « lire » pour augmenter ses connaissances et comprendre l'Univers. Par ailleurs, Dieu est en tout dans l'Univers, y compris en l'Homme. Aussi, l'initié doit aimer chaque création d'Allah et ne pas discriminer les êtres humains. L'amour du genre humain est l'essence de l'alévisme bektachisme qui croit en la manifestation du Créateur en l'Homme et donc en l'immortalité de l'Humanité (« Vech-i Âdemde tecelli eyleyen Allah'tır »). Contrairement à l'islam sunnite, qui reste fidèle à la langue du Coran dans tous les domaines de la vie religieuse^[3], les alévis et les bektachi utilisent leur langue vernaculaire dans la liturgie.

Partisans de la laïcité^[8], ils s'opposent à toute intrusion du pouvoir temporel (politique) dans la sphère spirituelle (ou atemporelle) et inversement^[9][10]. Cette laïcité s'appuie sur l'interprétation de la bataille de Kerbala en 680, où les troupes omeyyades vainquirent les partisans d'Ali. Pour les alevi bektachi, cet évènement est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse. Leur version de cette bataille décrit les Omeyyades et Yazid avides de pouvoir et utilisant la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité.

La grande majorité des alévis sont d’origine turque et turkmène (environ 70 à 80 %). On trouve également des alévis d'origine kurde, kurmandji et zaza (5 millions^[11]). Dans la région de la Mer Noire, l'alévisme est aussi présent dans la communauté laze^[12]. Dans les Balkans, une partie importante des Albanais et de petits groupes bosniaques et macédoniens sont bektachis. Il existe également des communautés alévies en Grèce, en Bulgarie, à Chypre, en Crimée, en Azerbaïdjan, en Syrie, en Iran et en Irak.

L'alévisme constitue la seconde religion en Turquie après le sunnisme. Les estimations divergent sur leur nombre : officiellement ils sont entre 10 et 15 %, mais d’après les sources alévies ils représenteraient entre 20 à 25 % de la population nationale^[13]. Suite aux répressions exercées sous l'Empire ottoman^[14] et la République, les communautés alévies pratiquent leur culte en secret ou "Takiye" ^[15]. Les démographes et les universitaires avancent le chiffre de 15 à 20 millions^[16].

En décembre 2014, la Cour européenne des droits de l'homme condamne la Turquie pour «discrimination sur la base de la religion» à l'égard du culte alévi-bektachi, en violation de la Convention européenne des droits de l'homme, article 9 relatif au droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion, et article 14 relatif à l'interdiction de la discrimination^[17].

À ce jour, l'alevisme bektachisme est officiellement ignoré^[15][18] par les autorités turques et leurs lieux de culte n'ont aucune reconnaissance juridique. L'Allemagne, l'Autriche et le Danemark ont officiellement reconnu l'alévisme comme un culte.

Définition des termes Alevi, Kizilbach et Bektachi

Alevi signifie « adepte d'Ali », gendre et cousin du prophète de l'islam^[19]. À l'alévisme sont associés les termes « Qizilbash-Alevi » et « Bektachi ». Bien que les croyances soient similaires et que le distinguo ne soit plus d’actualité dans la Turquie républicaine, ces deux termes renvoient à des réalités sociales distinctes sous l'Empire ottoman :

• les Alevi-Qizilbash sont principalement des paysans et nomades d'origine turkmène présents en milieu rural. Leur soutien au Chah Ismail I^er (d’origine turkmène) leur vaut l'assentiment du pouvoir central ottoman et une persécution féroce orchestrée par les forces de sécurité intérieures. À cette époque, les partisans d'Ismail I^er qui portent un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux 12 imams du chiisme duodécimain se font appeler Qizilbash.
• les Bektachis sont un phénomène urbain et correspondent aux sunnites, chrétiens et israélites convertis aux croyances alevies. Organisés en confrérie ou ordre religieux, ils sont influents chez les artisans (ahilik), les janissaires (chargé des frontières extérieures recrutés parmi les populations chrétiennes) et autres centres de pouvoir. Les bektachi recevaient le soutien des sultans qui les utilisaient pour atténuer les tensions entre le pouvoir central sunnite et les alevis et pour préparer les populations locales avant l'annexion de nouveaux territoires. Chaque campagne militaire était précédée par l'envoi de derviches bektachis dont la mission était de se fondre dans la population pour exposer un islam tolérant et ouvert. L'imbrication des Bektachis avec le pouvoir politique éloigne certains d'entre eux des valeurs religieuses et des idéaux originels. Ainsi, les janissaires deviennent un redoutable corps militaire.

Chez les alévis, il y a une condition de filiation : « on nait alevi » et pour devenir « dede » (chef spirituel), il faut démontrer son appartenance à un « ocak » ou être descendant du prophète. Il est possible de se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrérie bektachi, chez qui le « baba » (chef religieux) est élu par la communauté du dergah.

L’alévisme a eu un impact fondamental dans l’histoire, la religion et la culture des peuples d'Asie centrale, d'Anatolie et des Balkans^{[réf. nécessaire]}. En Turquie, les Mevlevi-Shemsis', font partie de l’islam alévi. Il existe aussi en Azerbaïdjan, en Iran et en Irak, d'autres groupes religieux chiites hétérodoxes (ghulāt) apparentés à l'alévisme et bektachisme tels le yârsânisme (Kurdes) dit aussi Ahl-e Haqq ou Ali-Ilahi, les Kakaiyya (Kurdes/Turkmènes), Shabak (Kurdes), Sarliyya (Kurdes), Ibrahimiyya, Kirklar ou Jahaltan (Turkmènes)… Ils reconnaissent tous notamment Hadji Bektash mais à des degrés divers^{[réf. nécessaire]}. Les Nusayris (ou Alaouites) arabes dans le sud de la Turquie et en Syrie présentent des similitudes^[Quoi ?] avec les alévis. En Turquie, les alawites et les kizilbash se considèrent coreligionnaires si bien que les alawites sont également appelés alevis^{[réf. nécessaire]}.

Comme de nombreux courants ésotériques, l'alévisme a été marqué par des divergences et contradictions après un cycle où les ordres étaient cloisonnés géographiquement puis à une ouverture marquée par la confrontation à la religion dominante et aux divers rationalismes aussi bien scientifiques, politiques que religieux. La filiation spirituelle traditionnelle était rompue, de nombreux alévis d'origine se sont réfugiés dans d'autres courants : politiques (surtout de gauche), d'autres ont été assimilés au chiisme usuli propagandiste, d'autres au sunnisme^[20].

Ainsi on dénombre respectivement quatre courants du plus important au plus marginal :

• Traditionalistes : originellement attachés aux ordres (odjak) et confréries, se rattachent à l'islam ésotérique (dit batinite) dont la connaissance a été transmise de maître à disciple par les imams duodécimains. Ils s'organisent en « Maître-Disciples ».
• Traditionalistes turquistes : revendiquent un islam « adapté » aux Turcs, sont sensiblement proches des traditionalistes concernant la pratique, etc.
• Traditionalistes orthodoxes : étaient rattachés aux ordres (odjak) mais intègrent la jurisprudence chiite Usuli.
• Néo-alevi : issus pour la plupart de mouvements politiques de gauche (athées, rationalistes) ont rompu avec la filiation spirituelle ésotérique, se réapproprient depuis une quinzaine d'années l'alevisme l'associant à un mouvement culturel, philosophique, politique (nationaliste kurde, turc ou gauchiste) syncrétiste. Ces théories syncrétistes (rationalistes) ont d'abord été mises en avant par des chercheurs qui n'étaient pas alevis (Mélikoff…) et qualifiées depuis longtemps par des représentants religieux, politiques sunnites, les excluant de l'islam. Ils s'organisent actuellement en association civile (culturelle, politique).

Histoire

^{[réf. nécessaire]}

L'islam se divise après la mort de Mahomet en deux courants :

• les sunnites qui voient en Abou Bakr As-Siddiq le successeur du prophète
• les chiites pour qui Ali est le successeur de Mahomet. Pour les chiites les successeurs légitimes du prophète sont les membres de sa famille, c'est-à-dire l’Ehlibeyt.

Au IX^e siècle, le 8^e des douze imams de l’Ehlibeyt, Imam Riza, se réfugie au Khorasan en raison des persécutions des dignitaires sunnites. Imam Riza y forme des disciples et les envoie parmi les populations turcophones du Khorasan et du Turkestan pour les convertir à la cause de l’Ehlibeyt. Ces conversions marquent la naissance de l’islam alévi.^{[réf. nécessaire]}

Ismail I^er ou Chah Hatayi (1501-1524 d'origine turkmène): il est le fondateur de la dynastie des Séfévides, Chah d'Iran et d'Azerbaïdjan. De nombreux deyiş alevi lui sont associés

De 860 à 931 un État alévi avait été fondé^{[réf. nécessaire]} au sud de la mer Caspienne par Hasan bin Zeyd, descendant de l’imam Hassan.

Vers les années 941-942 le voyageur arabe Abu Dulaf, qui se trouvait en Asie centrale, parle pour la première fois des Turcs alévis (alawi en arabe).

Au XIII^e siècle, le saint Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli), disciple d'Ahmed Yasavi, est à l'origine de la confrérie bektachi (Babagan) fondée trois siècles après sa mort^{[Contradiction]} par Balim Sultan en Anatolie.

Au début du XV^e siècle^[21], l’oppression ottomane envers les alévis devient insupportable^{[réf. insuffisante][Contradiction]} et ces derniers soutiennent le Chah Ismail I^er d'origine turkmène. Ses partisans, qui portent un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux douze imams du chiisme duodécimain se font appeler Qizilbash. Les Ottomans qui s’étaient persanisés et arabisés^{[pertinence contestée]} considéraient comme ennemis les Qizilbash (alévis) d'origine turkmène^[21]. En 1514, l'Empire ottoman remporte la bataille de Tchaldiran marquant la défaite d'Ismail I^er et de ses partisans.

Cet évènement combiné à la victoire des armées ottomanes sur les Mamelouks en 1516 à la bataille d'Alep marque un tournant dans l'organisation de l'Empire ottoman. Avant 1517, l'Empire ottoman n'a pas de religion ou ne repose pas sur un système religieux^[22]. En 1516, les ottomans mettent un terme au Califat des Mamelouks puis Yavuz Sultan Selim s'empare des insignes du pouvoir califal détenus au Caire (fin du Al-Mutawakkil III)^[22]. En 1517 Yavuz Sultan Selim fait du sunnisme la religion de l'empire^[22]. Ce faisant il se démarque de son grand rival Ismail I^er acquis à la cause de l'Ehlibeyt^[22]. Environ deux mille ouléma sont importés de la mosquée al-Azhar d'Égypte pour «sunniser» le pays et les chefs religieux alevi, bektachi et mevlevi qui sont à l'origine de l'islamisation de l'Anatolie et des Balkans sont soit exécutés, soit exilé à Malte ou dans le Hedjaz^[22].

Dès lors, l'alévisme est considérée comme hérétique par le pouvoir central sunnite ottoman^[22]. Yavuz Sultan Selim lance une politique de dénigrement, de répression et d'assimilation des alevis. Toutefois, les bektachis qui du vivant de Balim Sultan avaient assuré une mainmise sur le corps des janissaires dont le bektachisme sera la référence religieuse principale^[3] continuent à jouer un rôle important au sein de l'élite.

Durant tout le XVI^e siècle et la première moitié du XVII^e siècle il y eut des dizaines de soulèvements. Les alévis avaient deux possibilités : se convertir au sunnisme ou mourir. Les uns se sont convertis et les autres se sont retirés dans les montagnes.

En 1826, Mahmoud II met définitivement un terme au système des janissaires^[3]. L'ordre des bektachi est mis hors la loi, de nombreux dignitaires de la capitale sont exécutés, d'autres sont déportés en Anatolie. Les tekke sont fermés, détruits ou attribués à des institutions orthodoxes comme l'ordre des Naqshbandiyya^[3].

Les alévis vivaient en milieu rural. Les pressions ottomanes sunnites les ont contraints à y rester et/ou s'y cacher. Dans les années 1960, avec l’exode rural, ils ont commencé à émigrer dans les grandes villes comme İstanbul, Ankara, İzmir. En 1966, un parti politique, Birlik Partisi (Parti de l'unité) émanant de la communauté alévie est fondé. Cet évènement marque le début de l'organisation politique et associative des alevis.

Au début du XX^e siècle, beaucoup d'alévis ont soutenu Atatürk lors de la guerre d'indépendance et les réformes qui suivirent, croyant pouvoir accéder à la laïcité et ainsi pouvoir pratiquer leur culte en liberté. Dans la deuxième moitié du XX^e siècle, l'absence d'esprit d'ouverture de nombreux responsables sunnites et leur main mise sectaire sur les corps d’État (dont les structures religieuses) n'a pas permis d'évoluer vers une reconnaissance officielle. Aujourd'hui, les alévis ne sont toujours pas reconnu dans leur pays d'origine alors que bon nombre de pays d'émigration de cette communauté reconnaissent officiellement leur culte.

Oppressions, révoltes, persécutions furent le lot des alévis. Ceux-ci se plaignent d’être l’objet de pressions plus ou moins violentes de la part d’une mouvance sunnite radicale.

Ces dernières années, avec le développent de théologies non-officielles, la grande majorité des théologiens sunnites reconnaissent ce que les alevi bektachi soulignent depuis des siècles : l'assassinat systématique et la traque des proches du prophète par les Califes Omeyyades et Abbassides. Ainsi, Yasar Nuri Ozturk théologien sunnite dénonce le règne des Omeyyades comme étant une tragédie pour l'Islam^[23]. Même les théologiens sunnites rigoristes comme Cübbeli Ahmet Hoca dénonce Yazīd Ier pour les oppressions qu'il fait subir à l'Ahl al-Bayt^[24].

Croyances

Représentation de Hacı Bektaş Veli (1209-1271) descendant du Prophète Mahomet par Ali ar-Rida. Coiffé du Elifî Tâc il tient dans ses mains deux forces antagonistes: un animal faible et doux (le cervidé) et un lion qui représente la force triomphatrice.

Ibn Arabî : théologien, juriste, poète, métaphysicien et maître arabe-andalous du taçawuff islamique. Dans le domaine métaphysique, il est le plus grand penseur de la doctrine ésotérique du "wahdat al wujud" également présent dans l'alévisme

L'alévisme se rattache au chiisme duodécimain à travers le cinquième imam (Dja'far al-sadiq) et à Haci Bektas Veli, fondateur de l'ordre des bektachi dont la généalogie mythique remonte aussi au cinquième imam^[3]. Il se distingue par son non-dogmatisme des dogmes religieux dits « orthodoxes » tels le sunnisme et le chiisme dit jafarisme.

L'alévisme bektachisme est une voie du tasawwouf (soufisme) qui privilégie

• l'amour de Dieu à la crainte du divin,
• le fond du Coran (Batin) à sa forme (Zahir)

dans le but d'atteindre le Seyr-ü süluk ou la maturité spirituelle.
L'amour du genre Humain est l'essence de l'alévisme bektachisme qui croit en la manifestation du Créateur en l'Homme (tecelli) et donc en l'immortalité de l'Humanité.
Pour atteindre son essence, l'impétrant passe par une initiation (Dört kapı kırk makam) qui lui permet de sortir de l’enveloppe de son âme brute pour atteindre la Vérité et devenir Insani Kamil, « l'homme parfait » ayant atteint la vérité divine.

La trinité « Allah, Mahomet, Ali » et l'Ahl al-Bayt (Eylibeyt)

La croyance alévie est basée sur la foi en Allah, Mahomet (Prophétie) et Ali (Sainteté), la Prophétie étant close, la Sainteté demeure présente dans le temps. Ils sont appelés « Uçler » (les Trois). Ainsi, Haqq-Muhammad-Ali est la « trinité » de l'alévisme qui comporte :

• Haqq: « la Vérité divine » se référant à Allah,
• Mahomet,
• Ali. Il est considéré comme le successeur du prophète et sa descendance constitue l'imamat

Dans l'alévisme bektachisme, Mahomet est le dernier prophète et Ali est son successeur et l'«ami d'Allah» ou le guide spirituel (Veli ou Wali).

HÂKK-MUHAMMED-ALİ
HÂKK	Muhammed-Ali
	MUHAMMED	ALİ
À gauche: Allah. Au milieu: Muhammed. À droite: Ali.

Dans sa signification, la trinité atteste qu'il n'y a qu'un seul Dieu (la Divinité), Mahomet est son prophète (la prophétie), Ali est son saint, l'ami de Dieu, le commandant des croyants (mumin) (l'imamat).
Les autres hiérarchies célestes sont :

• « Beşler » (les Cinq ou la maisonnée, le manteau du prophète^[3]), Mahomet, Ali, Fatima, Hasan et Hussein dits aussi khamsa al-i aba ou pençe al-i aba
• « Yediler » (les Sept), Mahomet, Ali, Khadija bint Khuwaylid, Hasan, Fatima, Hussein et Salman le Perse
• « Onikiler » (les Douze), Les Douze Imams (Ali et ses successeurs^[3]) c'est-à-dire la descendance du prophète traquée et assassinée par les Omeyades.
• « On Dört Masum-u Paklar », les quatorze purs innocents : ils sont les quatorze enfants des imams ou les petits enfants du prophète, tués en bas âge par les Omeyyades
• « On Yedi Kemerbestler », les dix-sept saints cités dans les Gülbeng (prières): ce sont les proches du prophète (comme Salman le Perse) ou d'Ali. Ils doivent mener à bien une mission qui leur est donnée par le prophète ou son gendre. Les proches du prophète sont également traqués et assassinés par les Omeyyades.
• « Kırklar »: l'assemblée des Quarante^[3] (les gens du mystère ghayb). Les Quarante vivent entre ciel et terre et ils régentent tout ici bas, secourant ceux qui sont en difficulté, à travers les manifestations de Hizir-Ilyas (Al-Khidr le « verdoyant » du Coran).

La descendance du prophète et ses proches compagnons traqués et assassinés par les Califes Omeyades et Abbassides:

Poème de Nesimi Cimen exprimant l'amour du Prophète de sa famille (Ahl al-Bayt):

Wahdat al-wujud et En-el Hak

Exécution de Mansur al-Hallaj ou Hallâc-ı Mansûr

L'alévisme s’appuie également sur les concepts de :

• Wahdat al-wujud développé par Ibn Arabî maître arabe du soufisme en Andalousie, théologien, juriste, poète et métaphysicien: dans la pensée soufie (tasavvuf), le créateur et sa création proviennent d'une source unique (unicité de l’Être). L’Être entier est à Dieu, et la création ne fait qu’exister ex-istare, c’est-à-dire sortir de l’Être divin pour y retourner à la mort. La création ne possède donc pas d’être en propre; elle n’a qu’une existence empruntée au seul Être Réel, al-wujûd al-haqq^[25]. Ainsi, il n'y a que Dieu qui est par Lui-même, sans antécédent, de manière absolue. La création, quant à elle n'est que par la volonté de l'Être suprême.

• En-el Hak développé par Mansur al-Hallaj ou Hallâc-ı Mansûr: ce dernier fréquenta des maîtres du soufisme comme Sahl at-Tustari au Kazakhstan. Al-Hallaj devint prédicateur en Iran, puis en Inde et jusqu’aux frontières de la Chine. Rentré à Bagdad, il est suspecté aussi bien par les sunnites que par les chiites pour ses idées mystiques (recherche de l’amour divin et de l’union de l’âme et de Dieu) et son influence sur les foules. Sa condamnation proprement dite résulte du fait qu'il avait proclamé publiquement "Je suis la Vérité (Dieu)" ("Ana al haqq"), ce qui était vu comme une hérésie, aussi bien dans le sunnisme que dans le chiisme. Cette affirmation n'est pas incongrue dans le milieu soufi où ce genre de propos est considéré comme émanant d'un homme qui, "fondu" dans l'"océan de la divinité", possède un rang spirituel très élevé. La plupart des versets du Diwan de Hallaj traitent de la "science de l'Unité" (Tawhid). Ne voulant pas renier ses propos publics, Hallaj est condamné à mort et supplicié à Bagdad le 27 mars 922. Il restera un des plus célèbres condamnés soufis et son supplice sera mentionné de nombreuses fois dans les écrits de Rûmî ou Mevlânâ.

Les concepts de Wahdat al-wujud et En-el Hak occupent une place importante dans la littérature alevi-bektashi. Aşık İsmail Daimi s'y réfère dans le poème intitulé "Madem Ki Ben Bir İnsanım" ("Dès lors que je suis un Homme"). Ce texte évoque le fait que Dieu est présent dans chaque particule de l'Univers et donc en l'Homme:

• Hurufisme ou l'idée selon laquelle, Dieu est en tout dans l'Univers, y compris en l'homme. La science des lettres et des nombres (hurufisme) est mise au service de la démarche interprétative et mène au tecelli ou la manifestation de Dieu dans la personne humaine et spécialement sur son visage^[3].

Le système initiatique : Dört kapı kırk makam, le chemin menant à la Vérité

Dört kapı kırk makam^[26] est une expression turque, signifiant littéralement : « Quatre portes quarante étapes ». C'est un système initiatique fait de règles et de préceptes pour atteindre la Vérité et être l'homme parfait, Insani Kamil. Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli) (1209-1271) s'appuie sur le Coran pour mettre en place ce système initiatique.
Les quatre portes sont :

• Şeriat ou charia : le droit, la loi religieuse qui permet de distinguer le bien du mal, le licite de l'illicite^[27]
• Tarikat : la communauté, la voie, le chemin, l'insertion dans la voie de la rectitude, l'insertion dans une relation entre disciple et guide^[27]
• Hakikat : la Vérité ultime, Vérité divine, porte qui ouvre la connaissance de la réalité de Dieu, impliquant entre autres la modestie, la sagesse, le secret^[27]
• Marifet : la connaissance, la gnose. L'accès à la connaissance mystique de Dieu suppose une façon d'être se fondant sur la patience, la confiance, la générosité, la connaissance de soi, la majestuosité^[27]

Dört kapı kırk makam ou Quatre portes quarante étapes. L'accomplissement dans chacune de ces portes nécessite 10 étapes, soit au total quarante étapes:

Les alévis attribuent la phrase suivante à Mahomet^[3]: « Je suis la cité de la Connaissance et Ali en est la porte ». Le problème de la nature et du sens du Coran est au cœur de la démarche interprétative. Dans le prolongement de la représentation d'Ali comme porte de la Cité de la Connaissance, quatre portes conduisent à Dieu-Réalité (dort kapi kirk makam). La démarche interprétative est mise successivement à l'épreuve de ces quatre portes. Un guide (Murshid) accompagne l'impétrant dans son voyage initiatique au terme duquel celui-ci accède au statut d'amoureux de Dieu (muhip) ou eren (« celui qui est arrivé » ou « vrais hommes »)^[3].

« Eline, beline, diline sayip ol» : lors de son initiation, chaque alevi bektashi jure de rester maître de sa main (ne pas voler ou disposer d'un gain licite halâl), de sa ceinture (maîtriser ses lombes) et de sa langue (tenir sa langue)^[3].

Jusqu'à récemment, il était impossible de se convertir à l'alévisme. « On naît alévi(e) ». Il n'existe aucune pratique ou rituel adapté à cet acte. Toutefois, on peut se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrérie Bektachi. L'initiation dans l'ordre bektachi découle du choix individuel de l'impétrant et n'engage que lui^[3]. Chez les alévis, il faut satisfaire une condition de filiation : les deux géniteurs du futur initié doivent être membres de la confrérie ; une fois marié le candidat postule à l'initiation et son initiation lie son épouse et ses enfants^[3].

Livre saint : la Science et le Savoir sont les paroles divines inépuisables

« Dört Kitabin dördüde Hâkk » Formule résumant le fait que pour les alevis bektachis les quatre livres saints (Coran, Bible, Torah et Livre des Psaumes) ont le même degré d'importance et mènent à la Vérité Divine
Le Coran, dernier livre saint envoyé par Dieu	La Bible	La Torah	Le Livre des Psaumes
Le Coran Sourate 2 verset 136: Dites : « Nous croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé, à ce qui a été révélé à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et aux Tribus ; à ce qui a été donné à Moïse et à Jésus ; à ce qui a été révélé aux prophètes par leur Seigneur, sans établir entre eux aucune différence. Et c’est à Dieu que nous sommes entièrement soumis. » (en turc) Kur'ân-ı Kerîm Sure2/136: Şöyle deyin: "Allah'a, bize indirilene, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakub'a, onun torunlarına indirilene, Mûsa'ya ve İsa'ya verilene ve diğer nebilere verilene inandık. Bunlar arasından hiç kimseyi ayırmayız. Biz yalnız O'na/Allah'a teslim olanlarız."

Hu inscrit sur une pierre tombale de l'époque ottomane en Turquie. Hu ou Huwa est le nom de Dieu dans le soufisme. Hu se trouve également dans La Ilaha Ila Allah Hu: «Il n'y a d'autre Dieu qu'Allah», ou dans l'interprétation soufie «Il n'y a pas de réalité, sauf Dieu». Hu est également présent dans les cantiques et les prières alévies bektachies: «gerçekler demine hü»

Le premier devoir du véritable croyant, le premier mode d'adoration d'Allah est de « Lire ». Le Coran, Sourate 96 de l’Adhérence (Al-‘Alaq): pris dans l'ordre chronologique, le premier message du Coran ou la première injonction d'Allah est « Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé » (sourate 96, verset 1).

Les Alévis croient que le Coran, qui est récité pendant les cérémonies de djèm ou cem, est le dernier livre saint envoyé par Dieu. Toutefois ils croient également au Livre des Psaumes, à la Torah et à la Bible, les considérant comme des livres saints envoyés par Dieu. “Dört kitabın dördü de Hâkk” est une formule résumant le fait que pour les alevis bektachis les quatre livres saints (Coran, Bible, Torah et Livre des Psaumes) sont "égaux" ou ont le même degré d'importance^[30].
Cependant, ils se distinguent des autres croyances monothéistes par l'interprétation des textes sacrés : les alevi bektachis pensent que le Coran et les autres livres saints doivent être lus à deux niveaux :

• de l'extérieur (zâhir ظاهر, "la forme") et
• de l'intérieur (bâtin باطن, "le fond") : ce qui laisse la place à une interprétation ésotérique des textes. Cela conduit le fidèle à moins s'attacher à la forme qu'au fond.

Les alévis font prévaloir une transmission orale de la connaissance spirituelle (d'âme à âme), cette quête de la Vérité s'engageant par la connaissance de soi, de l'Homme (« Se connaître soi-même son essence c'est connaître son seigneur »). Ainsi, le Livre (Kitab) à lire est l'Homme qui Parle : le Coran.

Les alévis se réfèrent également à des recueils de livres sacrés en langue turque ou persane dont les commandements alévis, et autres traités de saints :

• Buyruk (« le commandement » en turc), le livre de référence pour la religion et « la façon de vivre » dans l’Islam alevi
• Velâyet-nâme-i Hacı Bektâş-ı Velî
• les Şiir ou poèmes qui sont la marque du passage d'une culture orale à une cultures écrite
• les Menâkib-nâme ou Menakibname: livres décrivant la vie de grands saints tels que Hacı Bektâş-ı Velî
• les Cenknâmeler: recueil de textes décrivant l’héroïsme d'une personnalité (notamment Ali)
• Hüsnüye: livre relatant le dialogue ou débat entre Hüsnüye (apprentie de Ja'far al-Sâdiq) et Hâroun ar-Rachîd calife représentant de l'islam sunnite
• Cönkler: contenant des nefes et des deyishs
• Velâyet-nâme de Abdal Musa
• Pendname (livre de conseils) de Kaygusuz Abdal

Le saz ou le « Coran à cordes »

Saz ou Bağlama à manche long avec plectre.

Contrairement à l'islam sunnite et chiite qui se sont appuyés sur un financement officiel pour développer leur théologie, la théologie Alevi Bektachi s'est principalement développée de manière orale. Cette transmission orale s’appuie:

• d'abord sur la connaissance des pirs: ils véhiculent à leur descendance la connaissance religieuse. La généalogie des dede (chef religieux) remontant au prophète, les alevis revendiquent une pratique de l'islam originel
• le saz et les ozan (chantres): ils ont joué un rôle primordial dans la transmission orale de la théologie Alévie Bektachie. Le saz est devenu un instrument sacré si bien que les alevi le considèrent comme le « Telli Kuran » c'est-à-dire le « Coran à cordes ». Les deyiş et nefes sont une forme d'interprétation du Coran et traitent de sujets tels que Allah, Mahomet, l'histoire de l'islam, l'Ahl al-Bayt, la bataille de Kerbala, les Douze Imams, la morale religieuse, ...

Interprétation du Coran

Contrairement aux courants majoritaires de l'islam, les alévis ne se limitent pas au sens apparent du Coran (zâhir, la forme)^[31]. Une seule lecture littérale des versets occulte les sens cachés. Or le Coran contient beaucoup de versets avec une signification ésotérique. Aussi, les alévis bektashis pensent qu'il faut atteindre la signification intérieure du Coran (le bâtin, son essence, son fond). Cette croyance s'appuie sur :

• la sourate 3 (Al-Imran) verset 7 : « C’est Lui qui t’a révélé le Livre contenant des versets à la fois clairs et précis… ainsi que d’autres versets susceptibles d’être différemment interprétés… seuls sont enclins à méditer ceux qui sont doués d’intelligence ».

Pour les alévis bektashis, une seule lecture littérale du Coran réduit le message de Dieu à un espace temps donné puisqu'une grande partie des versets ne s'adressent :

• qu'aux hommes de la période de la révélation
• qu'à un lieu donné : la Cité mère (La Mecque)
• qu'à un peuple (ou une langue) à une période déterminée.

Or le message du Coran est atemporel et universel et le seul moyen de comprendre son essence passe par une initiation : dört kapı kırk makam.

Pour les alévis bektashis, les sunnites et chiites se trompent sur l'interprétation de nombreux versets parce qu'ils se contentent d'une seule lecture littérale (le zahir, la forme, le sens extérieur) et n'atteignent pas l'essence du Coran. Par ailleurs, ils prétendent que tous les versets du Coran sont universels et atemporels alors qu'ils ne les appliquent pas tous. Ils n'acceptent pas que les préceptes qu'ils ne peuvent appliquer sont des préceptes inapplicables parce qu'ils s'adressent aux hommes de la période de la révélation. Ils montrent un comportement agressif envers les alévis bektashis qui soutiennent depuis des siècles que certains préceptes sont propres à un pays et à une période donnés et que par conséquent ils ne sont plus valides^[31].

Pour les alévis bektashis, le Coran impose son interprétation selon les conditions de vie d'une époque donnée:

• sourate 2 (Al-Baqara) verset 106, « Tout verset que Nous abrogeons ou que Nous faisons oublier aux gens, Nous le remplaçons aussitôt par un autre verset meilleur ou équivalent. Ne sais-tu pas que Dieu a pouvoir sur toute chose ? »

Les conditions étant différentes d'une époque à l'autre, à chaque époque correspond une interprétation du Coran^[31].

Quelques exemples de versets rendus caduques par les conditions de vie de notre époque^[31]:

• sourate 2 (Al-Baqara) verset 228 : « Les femmes divorcées sont tenues d’observer un délai d’attente de trois périodes menstruelles. Il leur est interdit de dissimuler les germes de maternité que Dieu a pu déposer en leur sein, pour peu qu’elles croient en Dieu et au Jour dernier ».
• sourate 31 (Luqmân) verset 34 : « La connaissance de l’Heure du Jugement relève uniquement du Seigneur qui fait tomber la pluie salvatrice, et qui sait ce qu’il y a dans les matrices. Et nulle âme ne sait ce que lui réserve l’avenir, et nulle âme ne sait en quel endroit elle devra mourir. Dieu Seul est Omniscient et parfaitement Informé »
• sourate 13 (Ar-Ra‘d) verset 8 : « Dieu sait ce que porte chaque femelle en son sein, de même qu’Il connaît le moment où les matrices se contractent ou se dilatent, car toute chose chez Lui a sa mesure »
• la parole d'un homme équivaut à celle de deux femmes
• la polygamie

Aujourd'hui la technologie permet de savoir en moins de trois mois si une femme est enceinte. L'Homme est aujourd’hui capable de prévoir la météo, le sexe de l'enfant à naître, les maladies mortelles… Ainsi, les développements technologiques et scientifiques rendent certains versets non applicables.

Concernant les femmes^[31]:

• concernant le foulard des femmes : lors de la période de la révélation, dans cette région (la Mecque et ses alentours), une femme avec la tête découverte (sans foulard) était considérée comme une esclave ou une fille de joie^{[travail inédit ?]}. Or cet usage est propre à une région et à un peuple à une période donnée^{[travail inédit ?]}. On ne retrouvait pas cet usage dans d'autres communautés (par exemple les turcophones)^{[travail inédit ?]}. Aussi, les textes relatifs au foulard des femmes n'ont aucun caractère universel et ces textes sont, selon les conditions de notre époque, caduques ou non valides^{[travail inédit ?]}.
• de même, certaines tribus pré-islamiques de cette région considéraient comme un déshonneur la naissance d'une fille. Certains allaient même jusqu'à enterrer les petites filles vivantes. D'où les quelques versets du Coran :
  • sourate 16 (An-Nahl) verset 58 : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’entre eux la naissance d’une fille, son visage s’assombrit et il arrive à peine à contenir sa colère. »
  • sourate 16 (An-Nahl) verset 59 : « Et il se dérobe aux regards des gens, le cœur meurtri par cette nouvelle, se demandant s’il va conserver cet enfant malgré le déshonneur ou s’il va l’ensevelir dans la poussière. Quel odieux jugement ! »

On ne retrouve pas cet usage dans d'autres communautés. Aussi, les versets cités n'ont aucun caractère universel.

Le Coran s'adresse d'abord aux habitants de La Mecque et de ses alentours et c'est le Coran lui-même qui le dit. C'est pour cette raison que le Coran est en arabe^[31] :

• sourate 42 (Ash-Shûrâ) verset 7 : « Ainsi, Nous te révélons un Coran en langue arabe, afin que tu avertisses la ville métropole (la Mecque) et les alentours, et que tu les préviennes du Jour inéluctable du Jugement dernier, où une partie des hommes ira au Paradis et une autre ira en Enfer. »
• sourate 6 (Al-An‘âm) verset 92 : « Et, à présent, voici révélé un Livre béni qui vient confirmer les précédentes Écritures, et que Nous te révélons afin que tu avertisses la Cité mère (La Mecque) et ses alentours… »
• sourate 41 Fussilat verset 44 : « Si Nous avions révélé ce Coran en langue étrangère, on aurait objecté : « Si au moins ses versets étaient clairs et intelligibles ! Comment ? Un Coran en langue étrangère pour un peuple arabe ? » Réponds-leur : « Ce Coran est un guide et un baume pour les croyants ; seuls les négateurs, quand il s’agit de ce Livre, font la sourde oreille et simulent l’aveuglement. C’est comme si l’appel qu’on leur lance venait de trop loin pour être entendu. »

Le Coran contient donc naturellement des versets qui ne concernent en théorie et en pratique que le premier peuple interlocuteur lors de sa révélation. Ainsi, chaque verset et chaque précepte n'est pas universel. Ce qui fait l'universalité du Coran, c'est son message, son âme, son fond, son essence et ses préceptes généraux (universels)^{[travail inédit ?]}.

Par ailleurs, la révélation de Dieu ne se limite pas au seul Coran et c'est le Coran lui-même qui le dit^[31] :

• sourate 18 (la Caverne) verset 109 : « Si la mer se changeait en encre pour transcrire les paroles de mon Seigneur, la mer serait assurément tarie avant que ne soient épuisées les paroles divines, dussions-nous y ajouter une quantité d’encre égale à la première. »
• sourate 31 (Luqmân) verset 27 : « Quand bien même tous les arbres de la terre se transformeraient en plumes, et quand bien même la mer, grossie de sept autres mers, deviendrait un océan d’encre pour écrire la Parole divine, que Dieu aurait encore d’autres messages à transmettre ! Car Dieu est, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage. »

Ainsi la révélation d'Allah ne prend pas fin avec le Coran. La révélation d'Allah est atemporelle et continuelle^[31]. Étant donné qu'il n'y aura pas d'autre prophète (cf Coran), la révélation est continuelle à travers un don du Tout-Puissant aux hommes : la Raison, l'Esprit, la Pensée ou l'Intellect. Il ne s'agit pas de la raison d'une personne en particulier mais de la Raison Universelle ou collective. Elle permet à l'Homme, avec la grâce de Dieu, d'augmenter ses connaissances et de lire et comprendre la plus grande création d'Allah : l'Univers. Ainsi, la Science et le Savoir sont les paroles divines inépuisables ou la révélation continuelle. Aussi, se conformer au Savoir c'est bénéficier ou partager la révélation de Dieu :

• sourate 39 (Az-Zumar) verset 9 : « Sont-ils égaux, ceux qui ont reçu la science et ceux qui ne l’ont point reçue ? »
• Haci Bektas Veli : « Bilimden gidilmeyen yolun sonu karanlıktır »/« Suivre une voie dépourvue de sciences mène à l’obscurantisme »

Avec la grâce de Dieu et sa révélation continuelle (la Science, le Savoir), l'Homme est aujourd’hui capable de prévoir la météo, le sexe de l'enfant à naître, les maladies mortelles…

Pour les alévis bektashis, l'Homme est la manifestation de Dieu et donc « lire » l'Homme, comprendre l'Homme et se rendre à la Raison et se conformer au Savoir, c'est être un véritable croyant^[31].

Hünkar Hacı Bektaş Veli :

• « Okunacak en büyük kitap insandir » / « Le plus beau Livre à lire est l'être humain »

Le Prophète était un progressiste en son temps
La sourate 16 verset 58 et 59 condamne l'enterrement des jeunes filles par leur parents qui désiraient des garçons. Bien que cette affirmation soit une évidence de nos jours, comparé aux conditions de vie de son époque, le Prophète apparaît comme un homme de progrès. De nombreux versets du Coran apportent une amélioration des conditions de vie des fidèles de cette époque. Ainsi, l'égalité entre la femme et l'homme est un commandement du Coran et de nombreux versets font référence aux notions de justice et de solidarité. Pour toutes ces raisons, les alévis bektachis privilégient l'imitation de l'état d'esprit progressiste et humaniste du Prophète à la reproduction des conditions de vie de son époque.

• sourate 5 (Sourate de la Table (Al-Mâ’ida) verset 32 : « Quiconque tue un être humain ... est considéré comme le meurtrier de l’humanité tout entière. Quiconque sauve la vie d’un seul être humain est considéré comme ayant sauvé la vie de l’humanité tout entière ! »

Tragédie de Kerbala, Mouharram et Ashure

Pour les alevi bektachi, les successeurs légitimes du prophète de l'islam sont Ali et sa descendance^[10]:

• Ali est le gendre et cousin du prophète
• Ali est le premier homme à se convertir à l'islam
• Ali est le Musahip (Fraternité religieuse) du prophète qui déclare « Tu (Ali) es mon Frère Ici-bas et dans l’au-delà »
• à Gadir-i Hum (Wadi Rabigh) le prophète désigne explicitement Ali comme son successeur. Mahomet tient les propos suivants:

« Qui aimera Ali, m’aura aimé ; et qui m’aimera aura aimé Allah ; et qui détestera Ali, m’aura détesté ; et qui me détestera aura détesté Allah ».

Or cette succession est mise à mal par les Omeyyades et en particulier par Yazid qui à travers la tragédie de Kerbala montre jusqu’où peut mener l'avidité, la cupidité ou la voracité politique des hommes. Aveuglés par l'amour du pouvoir, les Omeyyades assassinent les petits enfants du prophète et la Bataille de Kerbala marque l'apogée de la cruauté de Yazid^[10]. Hussein et ses compagnons y sont massacrés après un siège qui les prive de nourriture et d'eau^[10]. Yazid va jusqu’à faire trancher la tête d'Hussein représentant de l'Ahl al-Bayt (la famille du prophète)^[10].

Pour les alevi bektachi, les événements de Kerbala marquent une cassure dans l'histoire de l'islam^[10]. C'est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse^[10]. Muʿāwiyah et Yazid avides du pouvoir utilisent la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité et sont à l'origine de la dénaturation de l'islam à travers l'assassinat des descendants du prophète^[10]. Aussi, cette intrusion du politique dans les affaires religieuses est une véritable tragédie pour l'islam. D’où l'importance de nos jours du respect de la laïcité pour éviter que l'islam ne soit mis à mal et utilisé comme un moyen politique de se maintenir au pouvoir^[10].

Hussein est le martyr qui s'est sacrifié et n'a pas cédé aux pressions et persécutions de l'oppresseur^[10]. Aussi, chaque année, les alevi bektachi commémorent les événements de Kerbala durant le mois de Mouharram marqué par 12 jours de deuil et de jeûne. À travers cette pratique, ils montrent leur amour et leur attachement à l'Ahl al-Bayt (la famille du prophète)^[10]. Il s'agit non seulement de commémorer et de comprendre les souffrances infligées par les autorités religieuses officielles de l'islam à Hussein mais aussi celles que subissent les douze imams^[10]. À travers cette commémoration, le but est de s’imprégner des valeurs humaines et d'augmenter sa connaissance spirituelle afin que de telles souffrances et injustices ne se reproduisent pas^[10]. En mémoire de la privation d'eau d'Hussein et de son assassinat par Yazid, le jeune du Mouharram s'accompagne d'une interdiction de boire de l'eau ainsi que celle d’ôter la vie d'animaux pour se nourrir^[10].

Ali Zayn al-Abidin, fils d'Hussein et petit fils d'Ali, ayant survécu aux massacres, la descendance du prophète étant assurée, le deuil de Mouharram prend fin avec l'Ashure symbole de la réjouissance et de la tolérance. L'Ashure ou Achoura est un dessert sacré contenant au minimum 12 ingrédients partagé avec ses proches et ses voisins.

Musahiplik ou Fraternité religieuse

Dans le Tasawwouf ou Soufisme, l'objectif est d'atteindre la gnose ou la connaissance d'Allah. Le salut de l'âme (ou sa libération du monde matériel) passe par une connaissance (expérience ou révélation) directe de la divinité, et donc par une connaissance de soi. Pour atteindre cette connaissance d'Allah, le passage par 4 grandes étapes ou « portes » sont nécessaires: *la Şeriat ou charia : le droit *le Tarikat : la communauté, la voie ou le chemin *la Hakikat : la Vérité ultime ou la Vérité Divine *le Marifet : la connaissance, la gnose. La dernière étape, que l'homme ne peut concevoir qu'à travers la gnose, est atteinte seulement en traversant la porte du Marifet. Cette porte est située au centre du Hakikat c'est-à-dire de la Vérité ultime ou Divine. Cette connaissance résulte de l'Amour (entretien) entre l'homme et Allah et ne peut être atteinte qu'en s'engageant dans le Tarikat.

Le musahiplik est une fraternité religieuse qui amène chaque alevi à avoir un compagnon (Musâhip) avec lequel il est uni pour la vie^[37]. Ce lien est considéré comme plus fort que le lien du sang. Dans le cas où deux hommes mariés sont Musâhip, leurs épouses sont également Musâhip. Ces couples se solidarisent tout au long de leur vie. En cas de décès des parents d'un des couples, les enfants sont pris en charge par l'autre couple.

La coutume du Musâhip ou Ahiret Kardesi ("Frère de l'Au-delà") est consacrée par le Pir ou Dede. Les origines de la coutume du musahiplik sont très anciennes. Il semblerait qu'elle ait existé, sous certaines formes, en Asie centrale^[38]. Le devoir d'avoir un Musâhip est un "devoir obligatoire". Dans la voie de l'Imam Djafer-i Sâdik, il y a Quatre Portes : Şeriat ou charia, Tarikat, Marifet, Hakikat. Chaque Porte a dix Étapes (Makam). Chacun des membres doit connaître :

• les Trois Sünnet

1. Croire en l'unicité d'Allah: « Dilinden Tevhit kelimesini, Allah’ın kelamını eksik etmemek »
2. Tenir son cœur loin de la suspicion, de la haine et de l'arrogance. Éviter toute hostilité et sentiment de jalousie envers quiconque : « Kalbinden şüpheyi, kin ve kibri uzaklaştırmak, kıskançlık etmemek, kimseye düşmanlık yapmamak »
3. Se consacrer à la voie : « Yola gönülden bağlı olmak »

• et les Sept Farz (sept piliers de la maison du Tarikat): un des Farz est d'avoir un Musâhip.

On ne peut devenir Musâhip que si certaines conditions sont remplies^[38]. Les deux musâhip doivent parler la même langue, être du même âge, de la même religion, appartenir à la même classe sociale et aux mêmes conditions sociales (un célibataire ne peut devenir le Musâhip d'un homme marié), être du même village, de la même ville ou du même quartier. Les liens qui unissent les Musâhip ont un caractère social : les musâhip doivent s'entraider et aider mutuellement leurs familles, pendant toute leur vie^[38].

L'allégorie au service de la démarche interprétative

L'allégorie du « Banquet des Quarante » ou « Kirklar Cemi »

Le « Banquet des Quarante » ou « Kirklar Cemi » est un phénomène métaphysique. Selon le Buyruk, les écrits de Sha Hatai et des Sept Sublimes Poètes (Sept Ulu Ozan), Dieu ou le Hak, invite Mahomet au Miraj ou voyage céleste durant lequel le prophète va à la rencontre du Créateur à l'aide de sa monture Bouraq. Pendant son périple, le prophète reçoit de Dieu du miel, des pommes et du lait. Le miel symbolise l'amour, les pommes l'amitié et le lait l'affection. En chemin, un lion lui barre le chemin et Mahomet se met à penser que si Ali avait été auprès de lui, il l'aurait défendu. Une voix, celle du Créateur ou du Hak, lui dit de jeter son sceau dans la gueule du fauve. Mahomet s’exécute, échappe à l'animal et poursuit son chemin^[39].

À la rencontre de Dieu, Mahomet entend dans un premier temps sa voix puis le voit physiquement. À l'écoute de sa voix, il est surpris de sa ressemblance avec celle d'Ali et s'exclame « Ya Ali est-ce que c'est toi ? ». Ce à quoi Dieu lui répond « Je m'adresse à toi avec la voix de la personne qui t'est la plus chère ». Quand le voile se lève, Mahomet s'apprête à voir le Hak mais il voit le visage d'Ali et s'exclame de nouveau « Ya Ali est-ce que c'est toi ? ». Ce à quoi le Hak lui répond « Je ne suis pas Ali mais pour me manifester devant toi je prends la forme de la personne qui t'est la plus chère ». Une fois le Créateur rencontré, Mahomet réalise avec lui quatre-vingt-dix mille « Kalâm » ou entretiens. Chacun de ces entretiens correspond à une révélation de Dieu^[39].

De retour du Miraj, Mahomet aperçoit un Dargah et décide de s'y rendre. Il frappe à la porte et une voix lui demande « Qui es-tu ? ». Mahomet répond « Je suis le prophète et je veux vous rencontrer ». De l'intérieur du Dargah, une voix retentit « Va réaliser ta prophétie auprès de ta communauté de croyants, ici il n'y a pas de place pour les prophètes ». Surpris, Mahomet décide de rebrousser chemin lorsque la voix du Hak l'invite à frapper à nouveau à la porte. Le prophète essuie un deuxième échec et, circonspect, il se retourne et s'en va quand la voix du Hak l'invite à nouveau à se présenter à la porte du Dargah. Lorsqu'on lui demande de se présenter, Mahomet répond « Je suis un fakir et le compagnon des pauvres » ce à quoi la porte s'ouvre et une voix lui souhaite la bienvenue dans le Dargah^[39].

À l'intérieur du Dargah se trouvaient trente-neuf personnes, dix-sept femmes et vingt-deux hommes. On montre à Mahomet l'endroit où il doit s'assoir. Sans le savoir, il était assis à côté d'Ali. Mahomet demande « Qui êtes-vous ? ». L'assemblée répond « nous sommes les Quarante, les Quarante sont un et chacun d’entre nous est les Quarante » ce à quoi le prophète rétorque « Mais je ne compte que trente-neuf personnes ici ». Sur ces propos, Ali tend son bras et y réalise une petite incision. Une goutte de sang jaillit du bras d'Ali mais aussi de celle des autres participants. Mahomet remarque qu'une larme de sang tombe également par une ouverture extérieure. Il s'agit du quarantième, Salman le Perse, qui se trouve à l'extérieur. Par ailleurs, Mahomet remarque que l'anneau (le sceau ) qu'il jeta au Lion se trouve au doigt d'Ali^[39].

Ali tend un raisin à Mahomet et lui dit « Puisque tu es prophète, partage ce raisin en quarante ». Mahomet qui entend à nouveau le Hak saisit le fruit, le presse dans la paume de sa main et fait boire le jus à l'un des Quarante. L'ensemble des Quarante rassasié, ils s'exclament « Allah Allah » et décrivent un système de mouvements circulaire, le Samā‘, autour du prophète ou de son « Nour » (sa lumière)^[39].

Les enseignements de cette allégorie

Cette allégorie transmet plusieurs messages :

• Un message d'égalité entre tous les êtres humains : lorsqu'une une goutte de sang jaillit du bras d'un participant, c'est l'ensemble des participants qui saigne^[39].
• Un message d'égalité entre les femmes et les hommes : des femmes (dont Fatma Ana) sont présentes dans l'assemblée des Quarante. Aussi, dans l'alévisme bektachisme, les femmes et les hommes sont égaux devant leur Créateur (commandement du Coran) et réalisent leur prière ou Dhikr (commandement du Coran) dans le même espace. De plus, une femme peut diriger une cérémonie religieuse ou transmettre son savoir théologique à ses disciples. Selon Mustafa Cemil Kiliç, théologien, à l'époque du prophète, les femmes et les hommes réalisaient leur prière ensemble. Cette pratique est abandonnée par le premier Califat après la mort de Mahomet^[39].
• Un message d'humilité : le prophète n'est accepté dans l'Assemblée qu'à la troisième reprise, c'est-à-dire lorsqu'il se présente comme le défenseur et le compagnon des démunis et des nécessiteux. Il donne ainsi un formidable exemple d'humilité en ne mettant pas en avant son statut de prophète. Toutefois, une fois à l'intérieur du Dargah, les Quarante installent Mahomet à la place du Murshid. Cela se traduit de nos jours par l'absence de statut lors de l'entrée dans la Voie ou la Tariqa; l'initié est dépourvu de son statut^[39].
• On ne peut pas matérialiser le Créateur : lorsque Mahomet rencontre Dieu, ce dernier utilise la voix et le visage d'une autre personne (Ali) pour s'entretenir avec le prophète. S'il avait utilisé sa propre voix et son propre visage, alors Dieu aurait été « matérialisable ». Or, le Tout Puissant n'est pas « matérialisable » et c'est pour cette raison qu'il n'a pas de voix ni de visage propre dans cette allégorie^[39].
• Lors de ces entretiens, quatre-vingt-dix mille révélations sont partagées avec Mahomet. Or, le Coran ne compte pas autant de révélations (environ six mille six cents). Aussi, ce passage souligne le fait qu'une partie importante de la révélation de Dieu n'est toujours pas connue^[39].
• Le Samā‘ est une forme de manifestation de l'amour du prophète : Mevlâna décrit l'amour en utilisant la métaphore du papillon. Le papillon tournoie autour du feu et ce tourbillon finit par l'entraîner dans la « lumière » (Nour) du feu où il se consume. Ainsi, dans cette assemblée, l'amour des Quarante pour leur prophète se manifeste par le Samā‘, c'est-à-dire un système de mouvements circulaires autour de sa « lumière » ou de son « (Nour) »^[39].

Lieu de prière et prière

Le lieu de culte des alevis bektachi est le cemevi ou maison de jam (Bayt-ul Jam), une maison adaptée à la communion. La prière est nommée le cem (prononcé djème de l'arabe jam qui signifie rassemblement, communion). Étymologiquement, « cemevi » et « mosquée ou camii » ont le même sens en arabe : Masjid ou lieu de réunion. Le mot « camii ou mosquée » n'existaient pas à la naissance de l'islam. Le coran emploie les termes « mescid » ou « masjid ». À l'image des majid que fréquentait le prophète, les cemevi n'ont pas de minaret.

Les cemevi les plus anciens connus à ce jour en Turquie sont:

• Malatya, arrondissement de Arapgir, village Onarlı Köyü : cemevi construit par Şeyh Hasan en 1224^[40]
• Eskişehir, à Seyitgazi : cemevi du village Sultan Sücüattin Köyü construit en 1230^[40]

Dans les cemevi, les croyants pratiquent le zikr (ou dhikr), c'est-à-dire la pratique qui avive le souvenir de Dieu. Le zikr est au cœur de la pratique du soufisme. La cérémonie du cem est l'occasion pour les initiés :

• de faire revivre la Passion d'Ali, de la Sainte famille (Ahl al-Bayt) et le Banquet des Quarante en exprimant l'unicité de Dieu, Mahomet et Ali.
• de distinguer le « Hak » (Dieu; le droit, la justice, la raison) du « batil » (le faux)
• de s'exercer au renoncement, de se repentir ou de « mourir avant de mourir » (injonction du Prophète)
• de prendre part au semah sur les rythmes du bağlama (saz) pour se rapprocher de Dieu

La participation aux cérémonies du cemevi est normée :

• pas de discrimination entre les sexes : hommes et femmes prient ensemble et sont égaux devant leur Créateur
• ne sont pas admis les oppresseurs (zalim) , ceux qui disposent d'un gain illicite (haram), les personnes qui ne sont pas en bon termes
• 12 exécutants sont chargés du bon déroulement de la cérémonie religieuse (12 services) du cem^[41]:
  • Mürshid : c'est le dede qui dirige le cem et qui dicte la prière
  • Rehber : c'est aussi un dede dont la fonction est d'aider le Mürshid
  • Ozan ou Zakir : c'est le barde ou le chantre qui dit les nefes et les deyishs
  • Süpürgeci : « le balayeur »
  • Delilci ou Tcheragdji : il s'occupe des chandelles
  • Gözcü : il s'occupe de l'ordre dans le cem
  • Kapıcı : chargé de garder la porte et de placer les gens venus en retard
  • Sofracı : il s'occupe du repas, on l'appelle aussi kurbandji ou lokmadji
  • Meydancı : il s'occupe de la propriété et montre leur place aux gens
  • Saka: il est chargé de distribuer l'eau en souvenir du martyr de Hussein ou Al-Hussein ibn Ali
  • Peyik : il appelle les gens aux cem et s'occupe de la préparation du cem
  • Semahcı : il s'occupe du semah

Déroulement du rituel du cem :

• Invocation des maîtres de l'ordre et bénédiction du djemevi
• Nefes de kul Himmet et de Virani et évocation de l'initiation
• Sourate de l'unicité et fatiha, louanges au prophète et aux douze imams
• Invocation d'Allah et des douze imams
• Imploration du pardon et du secours
• Proclamation de l'unicité (tevhid ou tawhid)
• Louanges au prophète et aux douze imams
• L'ascension céleste et l'assemblée des Kırklars
• Semah des Kırklars
• Bénédiction
• Samâ' des grues cendrées (turnalar semahi)
• Invocation des saints
• Bénédiction
• Commémoration du drame de Kerbela
• Invocation de la sainte famille et prière propitiatoire

Dans l'alévisme et le bektachisme, Ali ibn Abi Talib est commémoré en étant nommé « Shah », qui signifie « roi » en persan ancien. Il est également appelé « Shah-i-Mardan », « le sultan des braves ou courageux ». Ali ibn Abi Talib et Mahomet étant considérés comme la manifestation de la lumière de Dieu, certaines prières ou gülbeng commencent par « Bismişah » au lieu de « Bismillah ».

Contrairement à l'islam sunnite qui reste fidèle à la langue du Coran dans tous les domaines de la vie religieuse^[3], les alevi et les bektachi utilisent leur langue maternelle pour une meilleure compréhension des textes sacrés.

Le Semah

Le semah, système de mouvements circulaire et sacré des alevi bektachi

Le semah alevi bektachi reflète le fait que tout est en mouvement dans l'Univers

D'un point de vue mystique, le semah alevi bektachi reflète le fait que tout est en mouvement dans l'Univers^[10]. Ainsi, selon Mevlana, « Tüm evren semah döner » : rien ne reste en place et tout est en perpétuel changement. Le semah est une forme de Dhikr ou Zikr durant lequel le croyant reproduit le mouvement du Cosmos et réalise sa prière relatant l'unicité du Créateur au rythme du baglama et de cantiques, sans aucune distinction de genre humain (homme/femme, langue, ethnie, religion). Les bras écartés, la main droite tournée vers le ciel et la main gauche tournée vers le sol représentent le croyant qui répand sur Terre et donc à toute l'Humanité ce qu'il reçoit de son Créateur.

Pour Ahmed Yesevi ou Ahmed Yasavi, « İnsanda, eğer aşk ve vecd hali yoksa semahta yoktur », autrement dit: « S'il n'ya pas d'amour (entretien avec le divin) et d'oubli de soi dans l'amour divin, il n'y a pas de semah ».

Le Semah, système de mouvements circulaire et sacré^[44], reflète également le vol du turna (grue cendrée). Cet oiseaux migrateur est le symbole:

• du nomadisme,
• de Ali ibn Abi Talib
• de Ahmed Yasavi, maître spirituel de Haci Bektas Veli

Les prières

Les Sourates du Coran récitées lors des cérémonies dans les cemevi

Lors des cérémonies alevi bektashi certains versets des sourates suivantes sont récitées: Fatiha (al-fātiḥa), Bakara (al-baqara), Âl-i-Imran (āli ʿimrān), En'am (al-anʿām), Ar'af (al-aʿrāf), Yûnus (Yūnus), Ibrahim (Ibrāhīm), Isra (al-isrāʾ), Kehf (al-kahf), Taha (ṭa ha), Enbiya (anbiyāʾ), Müminûn (al-muʾminūn), Furkan (al-furqān), Suara (aš-šuʿarāʾ), Neml (an-naml), Kasas (al-qaṣaṣ), Sebe (sabaʾ), Fatir (fāṭir), Saffat (aṣ-ṣāffāt), Zümer (az-zumar), Mümin (ġāfir), Ahkaf (al-aḥqāf), Hasr (al-ḥašr), Mümtehine (al-mumtaḥana), Tahrim (at-taḥrīm), Nuh (nūḥ), Felak (al-falaq), Nas (an-nās)^[45].

Les Gülbang (prière)

Harmonie du cem et union des cœurs

Gülbang d'ouverture du Cemevi

Gübang de début de cem

Gübang de fin de cem

«Ikrar vermek»

La prière récitée par l'initié pour marquer son entrée dans la communauté alevi-bektashi et jurer son attachement et sa fidélité aux préceptes.

«Hakka yürümek»

Les alevi bektashi utilisent l'expression «Hakka yürümek», s'en aller vers le Hakk (la Vérité) ou retourner à son essence, pour désigner le décès d'une personne. Dans le concept de Wahdat al-wujud l’être entier est à Dieu, et la création ne fait qu’exister ex-istare, c’est-à-dire sortir de l’Être divin pour y retourner à la mort.

Lors de la cérémonie d'enterrement, une prière, le "Telkin duasi", est récitée:

Gübang du «Nevruz»: nouvel an

Le Norouz (Nevroz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz ou Nevruz) qui correspond au premier jour du printemps est une fête qui symbolise le renouveau en Asie Centrale, en Iran et au Kurdistan. Chez les alevi le Nevroz correspond également à la date anniversaire de la naissance de Ali ibn Abi Talib.

Chef spirituel

Le chef spirituel est le dede, ou Seyyid (Sayyed), descendant du Prophète Mahomet par un des 12 imams (Ahl al-Bayt). Selon le Buyruk (« le commandement » en turc), le livre de référence pour la religion et « la façon de vivre » dans l’Islam alevi, le dede est un descendant du Prophète (ocakzade). Le Buyruk contient les versets coraniques, les citations du prophète et des 12 imams et les principes de l’alevisme. Le rôle du dede est de faire appliquer le droit religieux, de conduire les cérémonies et de prêcher.

Chez les bektachi, le dede se nomme baba (en turc, « père »). Dans la confrérie bektachi, le « baba » (chef religieux) est élu par la communauté du dergah.

Le dede, littéralement « grand-père » en turc, est le chef religieux et spirituel de l’alévisme. Il est le représentant d’un ocak (foyer). Pour être dede il faut obligatoirement descendre de Mahomet donc être un seyyid.
L'institution des dede est basée sur une hiérarchie à trois niveaux:

1. Murshid
2. Pir
3. Rehber

Dans la pratique seuls les dede ayant acquis une connaissance approfondie de la "voie" (yol) officient. Les dede ne sont en aucun cas les représentant d'Allah ou du prophète. Pour les alevis, nul ne peut parler au nom d'Allah ou de son prophète. Nul ne peut s'interposer entre l'homme et son Créateur et prétendre parler en son nom. Les Dede, par leur connaissance, guident l'impétrant dans son initiation le menant à la Hakikat. Par ailleurs, la connaissance spirituelle est également diffusée par des femmes à travers les Ana, descendante ou épouse de dede. Littéralement ana signifie mère à l'image de Fatma Ana ou Fatima Zahra.

Plus récemment, à Kahramanmaraş, un türbe est érigé où repose une femme, Elif Ana, grande figure locale de l'alévisme^[48] qui chaque année fait l'objet d'une commémoration.

Les différents jeûnes

• 10/12 jours de jeûne de Muharrem, pour commémorer le martyre de Al-Hussein ibn Ali
• 3 jours de Masum-u Pak
• 3 jours de Madad Muruwwat (medet muruvvet)
• 0/1/3/9 jours (selon les ocak) pendant le Ramadan pour commémorer le martyre d'Ali ibn Abi Talib, cousin et gendre de Mahomet et la descente du Coran
• 3 jours de jeûne de Hizir (en arabe : khiḍr, vert) en l'honneur du Prophète Hizir
• jeûne des 48 jeudis de l'année lunaire

Hizir, Khezr ou Al-Khidr est très présent dans l'alévisme et la mystique musulmane, le « tasawwuf ».

Le hadj : la véritable Kaaba est le cœur de l'homme

Chez les alévis le hajj formel (pèlerinage à La Mecque) n'est plus une obligation rituelle soutenant le véritable pèlerinage autour de la véritable Kaaba : le cœur de l'homme. Ainsi les pèlerinages aux tombeaux des saints prévalent.

• Hünkar Hacı Bektaş Veli : « Mille pèlerinages à la Kaaba ont moins de valeur que la conquête d'un seul cœur. »
• Hünkar Hacı Bektaş Veli : « "Quoique tu cherches, cherche-le en toi, il n'est ni à Jérusalem, ni à la Mecque, ni dans le pèlerinage". »

Les alevis se rendent également dans des lieux saints naturels:

• Lac Gola Çetu dans la province de Dersim, également appelé le lac de Hizir
• Montagne Dur Dağı dans la province d'Antalya qui abrite le Dergah Abdal Musa
• Montagne Düzgün baba dağı dans la province de Dersim. Düzgün Baba ou Şah Haydar, fils de Seyyid Mahmud, est un saint qui a séjourné au sommet de la montagne nommée Zargovit
• Le Mont Tomor en Albanie est un lieu de pèlerinage des Bektachis^[49]

Courants et personnalités ayant influencé l'alévisme et le bektachisme