Controverses christologiques pré-chalcédoniennes

Schéma des principales divergences christologiques, d'après Eliade^[1].

Les controverses christologiques pré-chalcédoniennes sont des disputes théologiques à propos de la nature divine ou humaine de Jésus, qui agitèrent le christianisme ancien.

Les différentes interprétations de la Trinité qui agitèrent l’Église chrétienne du IV^e siècle peuvent se résumer ainsi : existe-t-il une "hiérarchie" entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit ?

Avec l'accès du culte chrétien parmi les cultes reconnus de l'Empire, le pouvoir politique prit l'initiative de réunir des conciles œcuméniques pour trancher les différends. Le premier fut le Concile de Nicée qui condamne l'arianisme en 325 et formalise la doctrine trinitaire dans le Symbole de Nicée-Constantinople.

Les controverses au V^e siècle portent plus sur la question suivante : après l'incarnation du Verbe, « qui a pris chair de la Vierge Marie », la personne de Jésus-Christ était-elle unique, en deux natures (divine et humaine), ou bien y avait-il en lui deux « personnes » distinctes, l'homme Jésus, d'une part, le Verbe divin d'autre part, ou encore cette divinité s'est elle manifestée une fois adulte, au moment de son baptême par Jean le Baptiste ?

Le concile d'Éphèse proclame en 431 que le Christ n'a qu'une seule nature et qu'elle est divine, cette dernière ayant absorbé sa nature humaine. En 451, le concile de Chalcédoine proclame l'unique personne du Christ, de nature à la fois divine et humaine.

Mais les christologies déclarées hérétiques dans l'Empire ne disparurent pas pour autant.

En dehors de l'Empire, le nestorianisme est soutenu par l'Église d'Orient et l'arianisme se diffusa largement auprès des peuples fédérés et eut une influence importante en Europe jusqu'au VI^e siècle.

Au sein même de l'Empire, les coptes de l'Église d'Alexandrie et à leur suite l'Église d'Éthiopie restèrent fidèles au monophysisme ; puis l'ajout du Filioque au symbole de Nicée amena de nouvelles controverses.

Contexte et premières christologies

Le mot « Christ » est la traduction grecque du terme Messie issue de l'espérance de la restauration de la royauté (indépendante) d'Israël tel que l'idéal en est fixé par la figure de David dans l'Ancien Testament^[2]. Dans cette configuration, les diverses métaphysiques établissent un dosage subtil entre le concept de daimon^{[n 1]}, le concept de royauté - entendu tantôt comme souveraineté, tantôt comme autorité - et l'humanité de Jésus.

Jusqu'au IV^e siècle, quand le christianisme devint la religion officielle de l'Empire romain, aucune centralité susceptible de régulation n'existait^[3], et le débat christologique était la règle, y compris entre les quatre évangiles et Paul de Tarse^[4].

Nombre de christologies se sont développées entrer le I^er et IV^e siècle, ce dont témoignent une foule d'apocryphes publiés à cette époque^[5]. Avant 70, voire 135, le christianisme doit être considéré entièrement comme une forme de judaïsme dont il va s'extraire et se différencier progressivement^[6]. Le débat entre diverses écoles de pensée théologique, qui disputent et parfois s'excommunient^[7], y est donc la règle, comme le reflète le Talmud qui voit le début de la mise par écrit de la Mishnah dans cette période.

Suivre Jésus, c'est s'attacher à une personne selon le modèle des disciples suivant un maître pharisien^[8] et non croire des vérités immuables.

Le concept de confession de foi^{[n 2]} ne se fait jour qu'au concile de Nicée en 325^[9]. Par ailleurs, le statut divin de l'Esprit-Saint n'est défini qu'au concile de Constantinople, en 381.

Nazoréens

C'est le nom donné aux premiers juifs de Jérusalem qui ont reconnu le Messie en Jésus de Nazareth, puis à leurs successeurs au-delà de la ville sainte du judaïsme. Ils constituent la première communauté chrétienne connue, c'est-à-dire un courant judéo-messianiste. Elle fut dirigée d'abord par Pierre jusqu'en 44 puis par Jacques, frère du Seigneur, jusqu'en 62^[10]. James Thabor fait remonter ce groupe à ceux qui suivaient Jacques, frère du Seigneur et successeur de Jésus à la tête des disciples plutôt que Pierre. Ils sont donc, dans ce cas de figure, les légitimes porteurs du message de Jésus. Outre le fait d'être pauvres, comme le furent les pharisiens du temps de Jésus, ils pratiquent l'ensemble des rites du judaïsme de leur époque^[11].

Les nazôréens reconnaissent le Messie en Jésus de Nazareth, croient tant en son humanité que dans sa divinité et proclament que Jésus-Christ est le Serviteur de Dieu, ce qui les distingue du judaïsme^[12]. Pour James Thabor, s'ils reconnaissent Jésus comme Messie, il le considèrent comme un prophète^[11]. Après quelques siècles, la christologie des communautés nazoréennes ne semble pas se distinguer fondamentalement de l’orthodoxie. Si pour eux, comme pour les chrétiens, Jésus est né d'une vierge, il n'est pas du tout certain qu'ils fassent de Jésus le fils unique de Dieu et Dieu lui-même. Ils continuent à se référer à la Torah, à respecter les interdits alimentaires juifs ainsi que la circoncision. Marginalisés par les communautés d'origines grecques dès le II^e siècle, les nazoréens semblent se fondre dans la Grande Église après le V^e siècle^[10].

Il n'y a cependant pas de consensus sur cette identité entre les doctrines professées par ces premières communautés messianistes et une orthodoxie qui se constitue progressivement et se finalise plus tardivement, pouvant de ce fait difficilement servir d'étalon^[13]. Marie-Émile Boismard en expose différentes raisons^[14] : la préoccupation de ces écoles de pensée consiste plutôt à raisonner une métaphysique et à construire une théologie^{[n 3]} qu'à établir des articles de foi immuables.

Les ébionites et elkasaïtes sont vraisemblablement issus de ce courant initial dont ils constituent des dissidences^[10].

Ébionites

Certains auteurs pensent que les ébionites (ou pauvres) et les Nazôréens sont un même groupe^[11],ou que les ébionites sont les successeurs des Nazôréens^[15]. Maccoby accentue l'opposition entre le mouvement chrétien paulinien, selon lui pagano-chrétien^{[n 4]} et les ébionites, seuls héritiers du message de Jésus.

Elcésaïtes

Les elcésaïtes (ou elkasaïtes) sont un groupe judéo-chrétien du II^e siècle, baptiste et gnostique. Le mouvement est fondé vers l'an 100, par Elkasaï probablement un prophète nazôréen, qui prêche à des esséniens dans le nord de la Mésopotamie. Entre 116 et 123, au plus fort des révoltes juives contre l'invasion des légions romaines, il reçoit une Révélation, en un livre « tombé du ciel » (Livre d'Elkasaï), selon le récit d'Origène. C'est la plus importante secte juive baptiste de l'époque^[16]. Au IV^e siècle, en plus de son existence dans l'espace perse, le mouvement est très développé sur toute la rive orientale du Jourdain, la mer Morte, en Nabathée arabe.

Pour les elkasaïtes, le « Christ » est un ange révélateur qu'ils désignent comme « Fils de Dieu »^{[v 1],[17]}. Pour eux, le Christ a transmigré de corps en corps et, en dernier lieu, dans celui du Christ^{[v 2],[18]}. Simon Claude Mimouni fait remarquer que « ce thème de la métempsychose du Christ venu à plusieurs reprises au monde avec un corps différent s'apparente à celui du « Vrai Prophète » que l'on rencontre fréquemment dans la littérature pseudo-clémentine ébionite^[18],[19]. Ils croient ainsi que le Fils, qu'ils appellent « le Grand Roi »^{[v 3]} peut bénéficier de plusieurs incarnations et apparitions, à commencer par Adam et en se terminant par Jésus^[18]. » Les elkasaïtes semblent tenir Jésus, qu'ils désignent « plutôt comme le « Christ », pour le dernier de la chaîne des messies issus d'Adam^[18] ».

« Tout comme Jean le Baptiste et ses disciples, ils affectent à l'eau le pouvoir de pardonner les péchés, et non plus au sang et au feu des sacrifices, et vont jusqu'à manifester pour l'eau une vénération particulière, la considérant comme une divinité et la regardant comme un moyen par excellence de la propagation de la vie^{[v 4],[20]}. » Ils pratiquaient d'ailleurs « plusieurs rituels d'immersion dont un pour la rémission des péchés et un autre pour la guérison des maladies notamment la rage, la phtisie et la folie^[21]. »

L'islam d'avant les Abbassides en est probablement issu ou en tout cas a subi partiellement son influence^[22]. Toutefois, quelques groupes de ce mouvement survivaient encore au X^e siècle dans le monde islamique^[23].

Christologie paulinienne

Dans sa christologie de Paul, Boismard souligne les diverses acceptions du mot divinité qui désignent tantôt le Dieu unique de la Bible, tantôt l'Esprit, acteur de l’inspiration.

La question de la Nature du Christ

Premières controverses

L'empereur Constantin (au centre), avec les évêques du concile de Nicée (325), tenant anachroniquement le texte du « Symbole de Nicée-Constantinople » dans sa forme liturgique grecque^[24], basée sur le texte adopté au premier concile de Constantinople (381)^[25]

La conversion de l'empereur romain Constantin et l'édit de Milan en 313 marquent symboliquement le début de la chrétienté, période de l'histoire de l'Europe où le christianisme est la seule religion admise dans la mesure où il persécute les autres (depuis Justinien), et d'abord ses propres dissidents^[26].

Avec cette « Paix de l'Église » commence l'âge d'or des Pères de l'Église^[27] qui s'accompagna d'une réinterprétation de la philosophie, notamment celle de Platon, dans le sens de la nouvelle religion, et de l'utilisation de nombreux motifs mythiques du monde ancien pour l'inculturation du christianisme dans le respect de la tradition apostolique. L'époque est propice aux débats théologiques qui suscitent des controverses passionnées sur la nature du Christ^[28].

La question principale^[29] posée dans ces christologies concerne les modalités de la paternité divine dont parle Jésus évoquant son « Père du ciel ». On médite « qui me voit voit mon père »^{[v 5]} en tâchant d'élaborer les conditions dans lesquelles ce phénomène serait possible. Elles se répartissent en trois catégories selon la façon dont les éléments de cette paternité sont compris : les christologies angéologiques, les christologies différentialistes et enfin celles qui considèrent que le Christ est un homme choisi par Dieu.

L'école d'Alexandrie et l'arianisme

Les différentes interprétations de la Trinité qui agitèrent l’Église chrétienne du IV^e siècle peuvent se résumer ainsi : existe-t-il une "hiérarchie" entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit ? La question se posa après l'orageux débat suscité par un prêtre d'Alexandrie, Arius, tout au long du IV^e siècle. Car c'est la nature divine du Fils, Jésus-Christ, dans ses interactions avec sa nature humaine, qui était au centre de toutes les controverses. Il s'agissait de définir si le Fils était consubstantiel au Père (c'est-à-dire « de même substance »), s’il était ou non subordonné au Père, voire sa « créature »^[30].

Ces débats, qui portent sur la nature de Jésus puis sur la Trinité sont d’autant plus violents qu’ils illustrent des rivalités entre les grandes métropoles religieuses de la partie orientale de l’Empire romain (Alexandrie, Antioche et Constantinople) ainsi que des rivalités de personnes.

En Orient, le débat christologique n'est pas le seul fait des élites et peut nourrir de vives controverses chez les simples croyants : un sermon de Grégoire de Nysse à ses fidèles de Constantinople, à la fin du IV^e siècle, en atteste en dépit et contre la dogmatisation commençante : « Dans cette ville, si vous demandez de la monnaie à un boutiquier, il ne tardera pas à disputer avec vous de la question de savoir si le Fils est engendré ou incréé^[31]. »

Le concile de Nicée (325)

Avec l'accès du culte chrétien parmi les cultes reconnus de l'Empire, le pouvoir politique prit l'initiative de réunir des assemblées d'évêques (conciles) pour régler les différends. La doctrine qui prévalut, à Nicée en 325 est celle de la consubstantialité ou homoousia, c'est-à-dire que la nature divine du Fils est la même que celle du Père (hypostases distinctes, mais une seule et même substance^[32].

La diffusion de l'arianisme

Un exemplaire de la Bible de Wulfila, premier livre en langue gotique : le Codex Argenteus.

Les christologies déclarées hérétiques dans l'Empire ne disparurent pas pour autant. Certains empereurs après Constantin revinrent à l'arianisme, et convoquèrent de nouveaux conciles.

Le concile de Sardique convoqué en 343 par les empereurs Constant et Constance II ne parvint pas à réunir une assemblée unique délibérante. Les Conciles de Sirmium convoqués entre 349 et 358 par Constance II tentèrent de concilier les différents courants de l'arianisme par de nouveaux symboles^[33].

Dans un contexte où l'arianisme était favorisé par les empereurs Constance II puis Valens^[34], cette tendance devint majoritaire dans l'empire d'Occident^[33]. L'évêque des goths Wulfila professait l'homéisme, évolution de l'arianisme qui affirme l'inégalité des personnages de la Trinité. Il évangélisa les Goths et réalisa la traduction de la Bible dans leur langue à l'aide d'un alphabet conçu par ses soins, un événement aux répercussions religieuses et culturelles importantes.

L'Édit de Thessalonique (380) et le concile de Constantinople (381)

L'empereur Théodose Ier revint au christianisme nicéen. En 380, il publia l’édit (dit édit de Thessalonique) suivant : « Tous les peuples doivent se rallier à la foi transmise aux Romains par l’apôtre Pierre, celle que reconnaissent le pontife Damase et Pierre, l'évêque d'Alexandrie, c’est-à-dire la Sainte Trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. »

L'année suivant la promulgation de l'édit de Thessalonique, le même empereur Théodose convoquait le premier concile de Constantinople afin de confirmer le Symbole de Nicée comme doctrine officielle de l'Église. Les thèses ariennes furent de nouveau chassées, et un nouvel édit impérial fut promulgué, donnant un caractère légal aux conclusions du conseil.

La question de l'Incarnation

Marie, mère de Jésus ou Mère de Dieu ?

Les controverses christologiques débattues dans les conciles d’Éphèse et de Chalcédoine s’attelèrent à résoudre la question suivante, suscitée à partir de 429 par Nestorius : après l'incarnation du Verbe, « qui a pris chair de la Vierge Marie » (Symbole de Nicée, la personne de Jésus-Christ était-elle unique, en deux natures (divine et humaine), ou bien y avait-il en lui deux « personnes » distinctes (thèses de Nestorius condamnées au Concile d'Éphèse), l'homme Jésus, d'une part, le Verbe divin d'autre part, le second "assumant" le premier non pas dès sa conception dans le sein de la Vierge, mais ultérieurement, une fois adulte, notamment au moment de son baptême par Jean le Baptiste ? Cette question avait une conséquence essentielle, car elle implique de déterminer si la Vierge Marie est seulement la mère de l’homme Jésus (Anthropotokos), la Mère du Christ (Christotokos) ou bien également la Mère de Dieu (Theotokos) ?

Le nestorianisme

Le nestorianisme affirme que deux personnes différentes coexistent en Jésus-Christ : l'une divine et parfaite, l'autre humaine et faillible (Eli, Eli, lama sabachtani : « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné »).

Le concile d'Éphèse (431)

Le concile d'Éphèse proclame en 431 que le Christ est une seule personne, Dieu et homme ; les thèses nestoriennes, selon lesquelles Jésus-Christ serait un composite de deux personnes distinctes, divine et humaine, sont considérées comme hérétiques^[35].

Concile de Chalcédoine (451)

En 451, le concile de Chalcédoine proclame l'unique personne du Christ, de nature à la fois divine et humaine et définit sa doctrine sur la Trinité chrétienne.

Conséquences et postérité

Dans l'Empire romain

Une lente construction des dogmes

Ce dogme est accepté par une partie des églises tant en Occident qu'en Orient (de la Grèce au Caucase), que l'on appelle « chalcédoniennes » ou « melkites » (c'est-à-dire « partisanes de l'empereur »)^[36].

Mais dans les royaumes barbares créés lors du déclin de l'Empire romain d'Occident, le christianisme arien était le plus répandu^[37] ; il se maintint en Espagne wisigothique jusqu'à la fin du VI^e siècle.

La querelle du filioque

La première modification du symbole en latin, du Credo a lieu dans l'Église espagnole après le III^e concile de Tolède de 589^[38]. Ce concile, présidé par Léandre de Séville, se tient alors que le roi Récarède a décidé l'abandon de l'arianisme par les Wisigoths. La formulation devient en latin : « ex Patre Filioque procedit », soit en français « procède du Père et du Fils »^[39].

Après l'Espagne, le Filioque est utilisé en Gaule franque tandis que l'Italie en général, et en particulier la papauté, s'en tient au symbole de Nicée^[39].

Hors de l'Empire

Mais il est rejeté par certaines églises d'Orient : ce sont celles dites aujourd'hui « des trois conciles », et appelées à l'époque « monophysites » car elles considèrent, comme le concile d'Éphèse, que le Christ n'a qu'une seule nature, divine. C'est le cas, entre-autres, des coptes en Égypte, des Éthiopiens et de la majorité des Arméniens.

Dans l'Empire perse sassanide, la religion officielle est le mazdéisme ; les chrétiens y sont soupçonnés de soutenir l'Empire romain. En 410, le catholicosat de Séleucie-Ctésiphon se détache du patriarcat d'Antioche^[40] et en 484 adopte le nestorianisme comme doctrine officielle.

Notes

Versets bibliques et textes antiques

Références

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