Pierre (apôtre)

Pierre Saint chrétien
Saint Pierre avec les clefs du salut des âmes et du Paradis, par Pierre-Étienne Monnot, archibasilique Saint-Jean-de-Latran de Rome
Biographie
Naissance	inconnu Galilée
Décès	vers 65 à Rome
Lin
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Simon ou Simon Bar-Jona (ou Barjona, le révolutionnaire en araméen ou « fils de Jonas » selon la tradition chrétienne), aussi appelé Kephas (« le roc » en araméen) ou Simon-Pierre, né vraisemblablement au tournant du I^er siècle av. J.-C. et mort — selon la tradition — vers 64-70 à Rome, est un Juif de Galilée ou de Gaulanitide, connu pour être l'un des disciples de Jésus de Nazareth. Il est répertorié parmi les apôtres au sein desquels il semble avoir tenu une position privilégiée du vivant de Jésus avant de devenir, après la mort de ce dernier, l’un des dirigeants majeurs des premières communautés paléochrétiennes.

La tradition chrétienne en fait le premier évêque de Rome et l'église catholique romaine revendique sa succession apostolique pour affirmer une primauté pontificale que lui contestent les autres confessions au sein de la chrétienté et dont l'actuel pape est le représentant^[1].

Son personnage a suscité un grand nombre d'œuvres artistiques, en particulier dans l'Occident latin. Considéré comme saint par les Églises catholiques et orthodoxes, il est célébré sous le nom de saint Pierre.

Son nom

S'appelant initialement Symon^[2] ou Simon^[3], Jésus lui donne le nom de Simon Kephas (grec Σιμων Κηφᾶς Simōn Kēphas ; araméen Šimʻōn Kêfâ ; syriaque Sëmʻān Kêfâ), d'après son surnom araméen hellénisé^[4] Kephas - également orthographié en français Cephas ou Képhas - , qui signifie « le roc »^[5]. Selon l'évangile attribué à Matthieu, Jésus, à partir de ce surnom, fait un jeu de mot par paronomase d'où viendrait son nom dans l'espace gréco-latin Pierre (Petros ou petra en grec, ou Petrus en latin) : « Pierre (Kephas), tu es roc (grec petros) et sur cette pierre (grec petra) je bâtirai mon assemblée (ekklésia, « assemblée » donne Église) »^[6].

Ce surnom semble souligner un trait de caractère marquant de ce disciple qui tient une place prééminente dans le groupe des douze apôtres de Jésus^[7], aux côtés de deux autres « colonnes », Jacques le Juste et Jean de Zébédée^[8],<ref name="Bernheim_p2("-254">Pierre-Antoine Bernheim, Jacques, frère de Jésus,  éd. Albin Michel, 2003, p. 253-254.</ref>. Il renvoie dans la culture araméenne aux notions de rocher de fondation, et/ou de solidité^[9], de dureté ou d'inflexibilité. C'est aussi la traduction araméenne du nom grec Petro. Jésus a ainsi pu initialement donner ce sobriquet à Simon équivalent à « Rocky » pour signifier qu'il passait pour un rustre ou un dur, l'évangéliste procédant tardivement à une reconstruction théologique par l'usage de la paronomase^[10]. Dans les Évangiles, il est aussi appelé « Simon Bar-Jona » c'est-à-dire selon la tradition chrétienne « Simon, fils de Jonas ». Simon bariona^[11], renvoie à la forme araméenne de Simon biryoné, qui est la façon dont sont appelés les sicaires et les zélotes dans la littérature talmudique^[12]. Bariona-biryoné est la traduction du mot grec lestai (brigands)^[12]. L'auteur de l'évangile attribué à Jean aurait séparé bariona en deux mots bar et iona et traduit « bar » par « fils » pour donner « fils de Jonas ». Cela ressemble à ce qui est pratiqué pour Simon le Zélote qui par précaution est appelé Simon le Qannaim (Kananaios, « Cananéen ») dans l'évangile attribué à Marc, ce qui correspond à « zélotes » en langues hébraïques^[13]. L'auteur de l'évangile attribué à Luc devait se sentir beaucoup plus libre d'appeler ce disciple du nom de Zélote et celui de l'évangile selon Matthieu devait aussi se sentir plus libre que celui ayant écrit l'évangile selon Jean pour appeler l'apôtre Pierre du nom de Simon Bariona. En effet, les formes « fils de Jonas » et « Qannaim » étaient incompréhensibles par des lecteurs hellénophones^[13], alors qu'elles étaient immédiatement compréhensibles par toutes personnes ayant une culture hébraïque minimum. Les deux auteurs avaient vraisemblablement le souci de ne pas présenter un zélote ou un Sicaire, c'est-à-dire des rebelles, comme appartenant au groupe des disciples de Jésus, précaution qu'inspirait aux auteurs le contexte politique dans lequel ils ont écrits leur évangile^[14] respectif.

Pierre dans le Nouveau Testament

D'après l'évangile selon Jean, Simon Bar-Jonas est originaire, avec son frère André et l'apôtre Philippe, de Bethsaïde^[15]. Les autres évangiles sont muets sur ses origines mais laissent penser à une activité à Bethsaïde voire à Capharnaüm : pêcheur sur le lac de Tibériade. Simon doit certainement parler l'araméen, sa langue maternelle, l'hébreu la langue liturgique et le grec, langue du commerce et des affaires dans cette région sur laquelle règne Philippe le Tétrarque, hellénisant qui y développe la culture gréco-romaine^[16]. Simon s’installe à l'occasion de son mariage dans la maison de sa belle-famille dans cette ville d'où il est peut-être lui-même originaire^[17]. La maison familiale semble servir de base pour le début de la mission itinérante de Jésus(Mc 1,29-39). Avec son frère André, il décide d'abandonner famille et foyer pour suivre Jésus à la demande de celui-ci^[18] et reçoit de lui le nom de « Kephas »^[19], les évangélistes se contredisant sur le contexte dans lequel se produit l'imposition de ce nom^[20].

Pierre est toujours cité en premier de la liste des « douze » (Mc 3,16 ; Ac 1,13) (appelés par la suite les douze apôtres). À plusieurs reprises, dans les récits, Jean et Paul reconnaissent son importance, toutefois l'auteur de l'évangile attribué à Jean cite en premier son frère André. Simon-Pierre manifeste sa foi au nom de tous les disciples : « Et vous, leur demanda-t-il, qui dites-vous que je suis ? Pierre lui répond : Tu es le Christ. » (Mc 8,29). Jésus lui déclare alors solennellement : « Et moi je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon assemblée. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux » (Mt 16,18-19).

Pierre a assisté et participé à plusieurs miracles ou événements majeurs de la vie du Christ, comme la Marche sur les eaux (Mt 14,28-31), la Transfiguration, l'arrestation de Jésus, son procès, puis sa Passion. Décrit dans les Évangiles comme enthousiaste, emporté, mais parfois hésitant et faillible, il abandonne Jésus pendant la Passion malgré l'assurance qu'il avait manifestée auparavant : « Si tous viennent à tomber, moi je ne tomberai pas » ((Mc 14,29). Il a regretté amèrement ce reniement : « Et Pierre se souvint de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois. Et en y réfléchissant, il pleurait. » (Mc 14,72).

À l'annonce par Marie la Magdaléenne que le tombeau de Jésus avait été trouvé vide, il fut le premier à y entrer, le « disciple bien-aimé » lui ayant laissé la préséance (Jn 20,5s ; Jn 21,7). Par la suite, il bénéficia avant les douze d'une apparition du Christ ressuscité (1Co 15,5).

Lors de la dernière apparition du Christ à ses disciples, il est réhabilité par Jésus à la suite de sa négation et ré-instauré dans sa mission de pasteur de l'Église : « Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui répondit : Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes brebis. » (Jn 21,15-17).

Les Actes des Apôtres le montrent comme un des principaux dirigeants de la communauté chrétienne. Après la Pentecôte, c'est lui qui prend la parole et commence la prédication du message chrétien. Lors du concile de Jérusalem (vers l'an 50), il prend position en faveur de l'admission des païens dans l'Église sans leur imposer les prescriptions mosaïques telles que la circoncision ; cependant Paul lui reprochera de ménager le point de vue des judaïsants menés par certains chrétiens juifs de la communauté de Jacques le mineur, « frère du Seigneur », chef de la communauté de Jérusalem soit le premier évêque de la première communauté chrétienne (Ac 21,18) : « Mais quand Céphas vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis.» (Ga 2,11-12).

Lors du premier concile de Jérusalem, Pierre reconsidère son attitude. Il ouvre le débat en défendant clairement les thèses de Paul de ne pas imposer les prescriptions mosaïques aux chrétiens païens. Jacques le mineur, chef de l'Église locale (le premier évêque de Jérusalem), clôture le conseil en approuvant Pierre et Paul. Les chrétiens d'origine païenne sont libérés de l'obligation de suivre les traditions juives.

Après le Concile de Jérusalem, les Actes ne disent plus rien de sa vie.

Cette discrétion s'explique, selon certaines hypothèses, par les poursuites dont il était l'objet. À partir de son évasion de Jérusalem (avant la mort d'Hérode-Agrippa I, au printemps 44), Pierre était presque un hors la loi aux yeux des autorités de Jérusalem. S'il était poursuivi, personne ne devait savoir où il se trouvait. C'est pourquoi le Nouveau Testament serait très discret sur ses résidences successives, même dans les Actes. Une explication plus simple consisterait à voir dans ce "silence" sur le lieu de Pierre un résultat du propos du livre des Actes (I. 8): L'évangélisation auprès des Juifs relevant de la mission pétrienne (Galates 2), celui-ci est plus présent dans l'ouvrage qui parle du témoignage apostolique en Judée, tandis qu'avec le chapitre 15, où se tient le synode sur la question des Gentils, le rôle de Pierre n'est plus mentionné parce qu'il est essentiellement question du ministère paulinien (évangéliser les païens).

D'Antioche à Rome

La tradition de l'Église catholique attribue à Pierre la direction de l'Église d'Antioche. Premier évêque de cette ville, une fête de « la chaire de saint Pierre à Antioche » est célébrée le 22 février depuis le IV^e siècle^[21]. Il serait resté sept ans à Antioche.

Fuyant la persécution, Pierre semble avoir gagné Antioche dès le printemps 43 (au plus tard). Selon André Méhat^[22], il se serait ensuite réfugié à Rome, où il espérait n'être pas poursuivi. Mais vers 45, l'empereur Claude (41-54) expulse les juifs de Rome (Ac 18,2). Comme Priscille et Aquila, Pierre se rend alors en Achaïe, et il a l'occasion de visiter Corinthe (1 Co 1,12).

En 48 ou 49, il est à Jérusalem. Là, lors des réunions qui seront par la suite appelée « Concile de Jérusalem », il propose la solution qui est adoptée par Jacques le Juste en conclusion de l'assemblée, sur les obligations que doivent suivre les chrétiens venant du polythéisme. Il faut que ces derniers observent un minimum de préceptes de la Torah en s'abstenant des souillures de l’idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang^[23].

À la mort de Claude, Pierre est de retour à Rome, au début du règne de Néron (54-68). Il est à Rome lorsque Paul rédige l'Épître aux Romains, mais toujours dans un statut de clandestinité, ce qui pourrait expliquer à la fois que Paul adresse son épître aux chrétiens de Rome, mais qu'il n'y fasse pas mention du disciple.

Cette chronologie est hypothétique, mais elle correspond cependant à la tradition du Liber Pontificalis (rédigé en 530, ce catalogue chronologique de tous les papes repose sur des données légendaires sans que cela ne diminue l’intérêt de ce document comme source historique^[24]), selon lequel Pierre est demeuré à Antioche pendant sept ans, et s'est fixé à Rome sous le règne de Néron.

Dans la littérature clémentine, Pierre est décrit comme un prédicateur itinérant dans les villes de la province romaine de Syrie. Il remporte de nombreux succès contre la prédication de Simon le Mage et initie au cours de ses déplacements Clément qui l'accompagne. Il le nomme par la suite évêque de Rome où il se rend et gagne un affrontement contre Simon le Mage. La légende raconte que ce dernier a tenté de voler pour impressionner l'empereur Néron et que par la prière, Pierre est parvenu à le faire tomber.

De nombreux lieux à Rome gardent des traces, souvent légendaires, du séjour de l'apôtre : église Domine Quo Vadis, basilique di Santa Francesca Romana, église Santi Nereo e Achilleo, tempietto dans l'église San Pietro in Montorio (autre lieu traditionnel de son martyre), Tullianum (lieu de son emprisonnement), basilique Saint-Pierre-aux-Liens^[25]. Ces lieux sont issus de traditions orales ou des récits légendaires regorgeant de prodiges fabuleux (miracles et guérisons de Pierre), tels les apocryphes Actes de Pierre, les Actes de Pierre et Paul (en), la Passion de Pierre^[26].

La tradition du martyre à Rome

Pour la tradition catholique, le séjour de Pierre à Rome semble attesté par la Première épître de Pierre : « L’Église des élus qui est à Babylone vous salue, ainsi que Marc, mon fils » (1P 5,13), sous réserve d'admettre que le mot Babylone désigne de façon péjorative Rome en tant que ville corrompue et idolâtre, une image familière aux lecteurs de la Bible. Même si certaines traditions orientales comme celle église nestorienne professent que Simon-Pierre a rédigé son épître de Babylone^[27], que des humanistes comme Calvin ou Érasme ont pu prendre l'indication au pied de la lettre suivis par certains savants protestants^[28], pour la recherche contemporaine, il s'agit bien d'une allusion chiffrée à Rome^[29], allusion que l’on retrouve chez l'auteur de l'Apocalypse^[28].

Plusieurs textes antiques font allusion au martyre de Pierre, ainsi qu'à celui de Paul, qui se seraient produits lors des persécutions ordonnées par Néron, notamment dans l'enceinte du Circus Vaticanus construit par l’empereur Caligula, situé sur la colline Vaticane, à l'emplacement approximatif de l'actuelle basilique Saint-Pierre^[30], les suppliciés une fois morts pouvant être remis à leur famille pour être inhumés ou crématisés mais le plus souvent jetés dans le Tibre^[31]. Ainsi, une tradition immémoriale place même ce martyre : inter duas metas - entre les deux bornes - de la spina (pour l'explication des termes « metas » et « spina », voir l'article : Cirque romain). Le plus ancien de ces textes, la Lettre aux Corinthiens de Clément de Rome datée de 96, ne cite pas explicitement de lieu, même s'il y a diverses raisons pour penser qu'il s'agit de Rome^[32]. Sixte V fait transférer en 1586 l'obélisque ornant cette spina sur la place Saint-Pierre.

Une vingtaine d'années plus tard, une lettre d'Ignace d'Antioche aux chrétiens de Rome comporte ces mots : « Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul »^[33].

Un passage, de la fin du II^e siècle, cité par Eusèbe de Césarée, indique qu'à un certain Proclus, qui se vantait que sa patrie possédait la tombe de l'apôtre Philippe, le Romain Gaïus a répondu : « Mais moi, je puis te montrer les trophées des saints apôtres. En effet, si tu veux te rendre au Vatican ou sur la voie d'Ostie, tu trouveras les trophées de ceux qui ont fondé cette Église. »^[34] ; le mot « trophée », du grec τροπαιον, monument de victoire, dans le contexte, désignerait ici les tombes de Pierre et Paul. C'est en tout cas sur ces sites que seront édifiées au IV^e siècle les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs qui leur sont dédiées.

Eusèbe rapporte aussi les témoignages de Denys de Corinthe^[35] et de Zéphyrin de Rome^[36].

Clément de Rome affirme que son martyre serait dû à une « injuste jalousie » et à la dissension entre les membres de la communauté chrétienne^[37] : il y eut vraisemblablement dénonciation. Selon un apocryphe, les Actes de Pierre, il aurait été crucifié la tête vers le sol^[38]. Selon la tradition, l'apôtre demande ce type de supplice par humilité, ne se jugeant pas digne de mourir comme le Christ, selon une autre version, il peut s'agir d'une cruauté supplémentaire de Néron^[39].

Un des éléments en faveur de la « tradition romaine » de la présence de la tombe de Pierre est l'absence de toute autre revendication de sa tombe par une autre cité antique.

Le tombeau de saint Pierre au Vatican : les fouilles archéologiques

La tradition localise le tombeau de saint Pierre sur l'emplacement d'une nécropole située au nord du Circus Vaticanus, dont elle était séparée par une route secondaire : la via Cornelia^[31].

L'empereur Constantin I^er y fit édifier une première basilique (occupant le site de l'édifice actuel) et dont l'abside fut construite autour de l'emplacement de la tombe, cela malgré les difficultés considérables du terrain, à flanc de colline, obligeant à d’énormes travaux de terrassement, et bien qu'il ait fallu modifier un cimetière.

Les fouilles de la nécropole du Vatican ordonnées dès 1940 par Pie XII dans les Grottes du Vatican à l'occasion de la mise en place du sarcophage de Pie XI, ont mis en évidence un cimetière païen et chrétien contenant de nombreuses tombes et, au-dessous de l'autel et à la verticale exacte du sommet de la coupole, un monument culturel au-dessus d’une de ces tombes, trouvée vide, du premier siècle (tombe thêta)^[40]. Ce mémorial, qui serait le « trophée de Gaïus », est par la suite inclus dans un monument de marbre et de porphyre d'époque constantinienne puis recouvert par des autels construits sous Calixte II (1123), Clément VIII (1594) et enfin par le baldaquin de Saint-Pierre construit de 1624 à 1633^[31],[41].

Sur l'un des murs de soutien (mur rouge) a été incisé un graffito dont subsistent les quatre caractères grecs ΠΕΤR, c’est-à-dire les quatre premières lettres du nom de Pierre, et au-dessous EN(I), ce qui serait, selon Margherita Guarducci, la forme abréviative de εν εστι, mot à mot « dedans est ». Jérôme Carcopino, qui défendait l'hypothèse d'un transfert temporaire des reliques lors de la persécution de Valérien, lisait au contraire EN(Δ), ενδει « il manque »^[39].

Une cachette aménagée sur un mur perpendiculaire (mur G) contenait les ossements d'un individu de sexe masculin âgé de soixante à soixante-dix ans, de robuste constitution. Une expertise menée par Margarita Guarducci avec l'anthropologue Correnti permet de penser qu'il s'agit bien des ossements qui figuraient dans la tombe, car la terre à laquelle sont mêlés les ossements est du même type que celle qui se trouve devant le trophée de Gaïus^[31]. Mais s'agit-il de Pierre ? Trois détails vont dans ce sens, sans cependant imposer une conclusion incontestable :

• les ossements ont été conservés dans un tissu précieux de couleur pourpre, et brodé de fil d'or : un tel tissu ne peut avoir servi qu'à envelopper les restes d'un personnage illustre^[42] ;
• aucun os des pieds n'a été retrouvé : cela pourrait indiquer qu'on a coupé ceux du défunt (ce qui était commun aux suppliciés qui mouraient la tête en bas)^[43] ;
• les rotules étaient abîmées comme peuvent l'être celles de pêcheurs qui poussent leur bateau à la mer^[44].

Le pape Paul VI annonce, en 1968, après avoir pris connaissance des études scientifiques réalisées, qu'il s'agit selon toute probabilité des restes du corps de saint Pierre^[45].

Le sépulcre a depuis été aménagé de façon que chaque visiteur puisse voir les reliques de saint Pierre et le « trophée de Gaïus »^[39].

Le 24 novembre 2013, pour clôturer l'Année de la foi 2012-2013, les reliques de Saint Pierre sont exposées dans un reliquaire de bronze, sur la place Saint-Pierre, en présence du pape François^[46]. Il s'agit de la première ostension publique de ces reliques dans l'histoire : conservées dans la chapelle papale du palais apostolique, elles étaient uniquement montrées dans un cadre privé^[47]. Sur le reliquaire est gravé en latin « Ex ossibus quae in Arcibasilicae Vaticanae hypogeo inventa Beati Petri Apostoli esse putantur » (« Des os retrouvés dans l'hypogée de la basilique vaticane, qui sont considérés comme ceux du bienheureux apôtre Pierre »)^[48].

Rome « Siège de Pierre »

Dans les Évangiles, aucun exégète ne conteste l'importance de Pierre par rapport aux autres disciples de Jésus ; il en est de même au début des Actes des Apôtres, bien que ceux-ci, ensuite, s'attachent plutôt à suivre Paul qui fait ainsi figure de tête spirituelle de la naissante église pagano-chrétienne.

Le séjour de Pierre et son martyre à Rome sont « quasi certains » comme disait l'exégète protestant Oscar Cullmann^[49]. Ainsi, l'importance de Pierre est reconnue par tous les chrétiens. Les difficultés entre les confessions chrétiennes, et en particulier entre catholiques et orthodoxes, sont dues à la définition exacte de la primauté de Pierre (distinction entre importance et prééminence) : pour les catholiques, il s'agit d'une primauté de juridiction, alors que pour les orthodoxes — rejoints ensuite par les anglicans –, il ne s'agit que d'une primauté d'honneur. Les protestants aussi, ne reconnaissent que cette "importance" de Pierre, sans vouloir lui reconnaître une autorité prééminente. La problématique principale est que la notion de prééminence semble s'être développée dans l'Église aux III^e et IV^e siècles ; elle n'apparaît pas nettement dans les écritures, ni dans les documents des deux premiers siècles. Pierre est clairement le principal porte-parole de la première communauté chrétienne. Il a eu l'honneur de démarrer et guider les premiers pas de la communauté, mais par la suite il n'y a pas d'évidence d'un rôle de chef administratif ou spirituel. Jacques le mineur devient le premier évêque de l'église primitive et Paul le théologien l'artisan de la théologie ecclésiastique. Selon les traditions syriaques du premier et deuxième siècle, Pierre aurait été attaché géographiquement à l'église d'Antioche à 30 km au nord de Jérusalem où Barnabas était l'évêque fondateur (Actes, 11, 19-26).

Les protestants et les orthodoxes ne considèrent pas qu'il y aurait une prééminence juridique ou spirituelle ni besoin d'un successeur.

Revendication de primauté

Dans l'évangile selon Matthieu (16:19-19) Jésus déclare « (...)je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon assemblée. Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux. Ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux ». L’interprétation de ce passage oppose les catholiques d'une part aux orthodoxes et aux protestants d'autre part.

Selon l'interprétation catholique, Jésus annonce à Pierre qu'il sera le fondement de son Église (ekklésia, « assemblée ») en usant d'une triple image :

• la pierre : de même que Jésus est la pierre angulaire (1P 2,6-7), ainsi Pierre, en devenant son délégué sur cette terre, sera l’élément stabilisateur de son Église ;
• les clés du royaume des cieux : de même que Jésus est la Porte (Jn 10,7), ainsi Pierre, en devenant son délégué sur cette terre, aura les « clés de la ville », c’est-à-dire exercera l’autorité sur la portion terrestre du Royaume des cieux (= l’Église) ;
• le pouvoir de lier et de délier : de même que Jésus a le pouvoir de remettre les péchés (Mc 2,10), de même les Apôtres, ses délégués, pourront remettre les péchés en son nom (Jn 20,22).

Pour les protestants et les orientaux (mais aussi pour les gallicans jusqu'en 1870), c'est la déclaration de Pierre en elle-même qui serait la première pierre d'un édifice spirituel composée des pierres vivantes (tous les chrétiens) posés sur la grande pierre (rocher) qui est le Christ lui-même (1P 2,4-5). Ainsi, pour eux, l'origine de la fonction du pape romain résulterait d'une évolution historique de l'Occident et n'est pas inscrite dans le Nouveau Testament.

Les orthodoxes - qui sont organisés en patriarcats - et les protestants reconnaissent que le siège de Rome avait la primauté d'honneur, selon le canon n^o 6 du concile de Nicée et le canon 28 du concile de Chalcédoine. En occident et même chez les tridentins, cette compréhension était largement soutenue: ainsi, Bossuet dans la Déclaration des quatre articles et, avant, le décret Sacrosancta du concile de Constance.

Les écrits attribués à Pierre

Textes canoniques

Dans le Nouveau Testament, deux textes sont attribués à Pierre : la Première et la Deuxième épître de Pierre. Leur auteur s'identifie nettement au premier apôtre : l'incipit de la première épître est « Pierre, apôtre de Jésus-Christ » (1P 1,1), renforcé dans le corps de la lettre par les mots « témoin des souffrances du Christ » (1P 5,1), et celui de la deuxième « Simon Pierre, esclave et apôtre de Jésus-Christ » (2P 1,1). La plupart des exégètes actuels pensent que la deuxième épître n'a pas été composée telle quelle par Pierre. Ce fait ne met pas en cause sa canonicité. Cependant d'autres exégètes, comme Philippe Rolland, réfutent ce rejet pseudépigraphe^{[incompréhensible][50]}.

Écrits apocryphes

Un grand nombre d'apocryphes sont attribués à Pierre ou parlent de lui, mais ne sont pas reconnus comme canoniques par les Églises chrétienne : les Actes de Pierre^[51], dont la fin, dans une version remaniée, constitue la Passion de Pierre (dite du « Pseudo-Linus »)^[52], l’Évangile de Pierre ^[53], l’Apocalypse de Pierre^[54], une Lettre de Pierre à Philippe^[55], les Actes de Pierre et André^[56].

Fêtes de saint Pierre dans les Églises orthodoxe et catholique

La Saint-Pierre

La Saint-Pierre est fêtée par l'Église, aussi bien catholique qu'orthodoxe, le 29 juin^[57], date à laquelle la tradition situe le martyre de Pierre, crucifié la tête en bas dans le circus vaticanus. C'est aussi la Saint-Paul. Paul serait mort le même jour (soit la même année, soit deux à trois ans plus tard, selon les sources), décapité sur la route d'Ostie. L'apôtre des juifs et l'apôtre des gentils sont ainsi unis dans leur mort et leur fête : l'Église y voit un symbole de l'union ecclésiale.

Chaire de saint Pierre

Chaire de saint Pierre à Antioche

Le 22 février^[58], la Tradition fête le premier siège épiscopal de Pierre. C'est dans cette ville du Moyen-Orient, à cette époque troisième grande ville de l’empire romain après Rome et Alexandrie, que Pierre ouvre son apostolat vers les gentils. La Tradition y voit aussi le lien intrinsèque qu'il y a entre les Églises latines et orientales. La fête de la chaire de saint Pierre est très ancienne, étant attestée avec certitude à Rome au IV^e siècle^[59]. Pour autant, ce n'est qu'au XVI^e siècle que la « titularisation » du siège est effectuée, avec l'apparition de la deuxième fête en l'honneur du siège pétrinien.(super) pavrai

Chaire de saint Pierre à Rome

Le 18 janvier^[60], la tradition fête le siège romain du pontife : cette fête, qui semble d'origine gallicane, est adoptée dans le calendrier romain tardivement : elle est fixée par le Pape Paul IV en 1557. C'est à cette époque que la fête de février est attribuée au siège d'Antioche. Après la réforme du calendrier qui a suivi le concile Vatican II, les deux fêtes ont été réunies au 22 février.

Fête de saint Pierre-aux-liens

Le 1^er août^[61] dans l'Église catholique et le 16 janvier dans l'Église Orthodoxe sous le vocable « Chaînes de Saint Pierre »^[62]. Cette fête rappelle l'épisode raconté dans les Actes des Apôtres au chapitre 12 (Ac 12,*) : Alors que Pierre est dans une prison de Jérusalem, un ange vient le délivrer et faire tomber ses liens. Il peut alors, croyant avoir rêvé, revenir chez ses amis, à leur grande surprise.

Fête de la dédicace des basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul

Le 18 novembre^[63], les deux grandes basiliques romaines, consacrés à Pierre et Paul sont fêtées ensemble : C'est encore une fois l'occasion pour l'Église d'unir ses deux apôtres.

Pierre dans les arts et la littérature

Architecture

Un grand nombre d'églises ont été dédicacées à saint Pierre. La plus importante et certainement la première en ancienneté est la basilique Saint-Pierre de Rome, bâtie sur la tombe de l'apôtre. Les autres églises construites, à toutes les époques et en tous les lieux, marquent souvent un attachement particulier à l'apôtre et à la papauté : c'est par exemple le cas lorsque Prosper Guéranger restaure l'abbaye de Solesmes.

Arts figuratifs

Une image représentant les visages des apôtres Pierre et Paul est gravée sur la « tombe de l'enfant Asellus » au IV^e siècle^[64].

En peinture, l'une des premières figuration de Pierre est une icône du VI^e siècle. Au cours des siècles le personnage reste un thème classique d'inspiration. Les épisodes évangéliques sont représentés mais on rencontre aussi couramment des scènes issues des textes apocryphes, telle son crucifiement la tête en bas.

Dans toute la chrétienté, les statues et les peintures représentant saint Pierre sont innombrables : il est traditionnellement montré comme un homme de forte stature, à la chevelure abondante, portant la barbe. Il peut être figuré debout, siégeant sur un trône, tirant des filets de pêche ou même pleurant, et souvent tenant en mains les clefs du paradis avec parfois un coq à ses pieds. Les statues de saint Pierre sont toujours présentes dans les églises cathédrales des diocèses.

Les fresques de La Vie de saint Pierre par Masolino da Panicale, Masaccio et Filippino Lippi dans la chapelle Brancacci du cloître de l'église Santa Maria del Carmine de Florence constituent un exemple de fresques de la Renaissance sur la vie du saint.

Son martyre, crucifié la tête en bas, en signe d'humilité, est une figure typique de l'art religieux depuis la Renaissance.

Littérature

Les vies de saint Pierre sont multiples et diverses : la Légende dorée de Jacques de Voragine au Moyen Âge (hagiographies des saints intégrée dans les textes avec les Évangiles canoniques) a été une large source de l'iconographie chrétienne et un moyen efficace de faire connaître saint Pierre pour les prédicateurs de l'époque.

Le roman historique Quo vadis ? de Henryk Sienkiewicz, dont l'action se place sous Néron, reprend une légende notée dans les Actes de Pierre (§ 35) : « À la demande des chrétiens de Rome, Pierre quitte la ville pour fuir les persécutions et rencontre le Christ. Pierre demande : « Domine, quo vadis ? » (« Seigneur, où vas-tu ? ») et Jésus répond qu'il entre dans Rome pour y être crucifié à nouveau. Alors Pierre revient sur ses pas et affronte le martyre. »

Une vie de saint Pierre fit l'objet d'un autre roman historique sous le titre Simon le pêcheur (The Big Fisherman) écrit par Lloyd C. Douglas, déjà auteur d'un autre roman sur le temps du Christ, la Tunique (The Robe), ouvrages tous deux portés à l'écran, respectivement par Frank Borzage et Henry Koster.

Cinéma

Le roman de Henryk Sienkiewicz, Quo vadis ?, après avoir été présenté au théâtre de la Porte Saint Martin en 1901 dans une adaptation d'Emile Moreau, a été porté à l'écran à plusieurs reprises. L'adaptation la plus connue est celle, sous le même titre, de Mervyn Le Roy (1951). Le roman de Lloyd C. Douglas, Simon le pêcheur (The Big Fisherman) a, quant à lui, été porté à l'écran par Frank Borzage (1959).

• 1902 : Quo Vadis (film, 1902), un film français réalisé par Lucien Nonguet et Ferdinand Zecca
• 1951 : Quo Vadis de Mervyn LeRoy (persécution des premiers chrétiens contemporains de saint Pierre à Rome par l'empereur Néron)
• 1959 : Simon le pêcheur (The Big fisherman), film de Frank Borzage sur la vie de saint Pierre et sa rencontre avec Jésus, adaptation du roman de Lloyd C. Douglas

Pour approfondir

Bibliographie

Ouvrages généralistes

• Yves-Marie Hilaire, Histoire de la papauté : 2000 ans de missions et de tribulations, Paris, Folio, coll. « histoire »,‎ 2003
• (en) James D. G. Dunn, Jesus Remembered, vol. 1, Wm. B. Eerdmans,‎ 2003 (ISBN 9780802839312)
• Odon Vallet, Petit lexique des idées fausses sur les religions, Paris : A. Michel, 2002 ; Une autre histoire des religions, Paris, Gallimard, 2001
• Malachi Martin, La saga des Papes, Paris, Exergue, 1999
• Jeannine Siat, Pierre et ses successeurs. Histoire des premiers papes du I^er au VII^e siècle, Salvator, 2014

Ouvrages spécialisés

• (en) George E. Demacopoulos, The Invention of Peter : Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press,‎ 2013 (ISBN 9780812245172)
• (en) Markus N. A. Bockmuehl, Simon Peter in Scripture and Memory : The New Testament Apostle in the Early Church, Baker Academic,‎ 2012 (ISBN 9781441239600)
• (en) Martin Hengel, Saint Peter : The Underestimated Apostle, Wm. B. Eerdmans Publishing,‎ 2010 (ISBN 9780802827180)
• (en) Markus N. A. Bockmuehl, The Remembered Peter : In Ancient Reception and Modern Debate, Mohr Siebeck,‎ 2010 (ISBN 9783161505805)
• (en) Bruce Chilton (éd.) et Craig Evans (éd.), The Missions of James, Peter and Paul, Brill,‎ 2009 (ISBN 9780802839329)
• Alain Decaux, La révolution de la Croix, Néron et les chrétiens, Perrin, 2007, 322 p.
• Bradford B. Blaine, Jr., Peter in the Gospel of John : The Making of an Authentic Disciple, Brill,‎ 2007 (ISBN 9789004157323)
• Pierre Pegheon, Saint Pierre, Paris, Éditions de l'Atelier, 2003, 156 p. (ISBN 2-7082-3674-1)
• Raymond E. Brown, Karl P. Donfried et John Reumann (dirs.), Saint Pierre dans le Nouveau Testament, Cerf, 1974, 224 pages.(ISBN 2204037990), épuisé.
• (en) Margherita Guarducci, The tomb of St Peter, Hawthorn Books, 1960, ouvrage disponible en ligne

Ouvrages anciens

• François Nau, Version syriaque des martyres de saint Pierre, saint Paul et saint Luc, Revue de l'Orient chrétien, 1898, p. 39-57

Auteurs antiques

• Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, Cerf, coll. « Sagesse Chrétienne », 2003.(ISBN 2204071765)

Essais

• Bernard Lecomte, Les derniers secrets du Vatican, Perrin, 2012 (Chap 1 : Le tombeau de sainte Pierre)

Iconographie

• 

  Saint Pierre recevant les clefs du salut des âmes et du Paradis du Christ, Basilique Santa Pudenziana de Rome

• 

  Le Christ confie l'église à Pierre, Raphaël, Victoria and Albert Museum de Londres

• 

  Reniement de Pierre, par Carl Bloch

• 

  Saint Pierre par Guido Reni

• 

  Saint Pierre, I^er pape, par Arnolfo di Cambio - Basilique Saint-Pierre (Vatican)

• 

  Statue de Saint Pierre à Capharnaüm

• 

  Basilique Saint-Pierre de Capharnaüm, construite sur les vestiges de la maison de saint Pierre à Capharnaüm

• 

  Basilique Saint-Pierre de Capharnaüm, construite sur les vestiges de la maison de saint Pierre à Capharnaüm

• 

  Vestiges antiques de la « maison de Pierre » sous la Basilique Saint-Pierre de Capharnaüm

• 

  Fouesnant : église paroissiale Saint-Pierre-et-Saint-Paul, statue de saint Pierre

Articles connexes

• Liste détaillée des papes
• Liste des saints de l'Église orthodoxe
• Christianisme, christianisme ancien, Histoire du christianisme
• Évangile, critique textuelle
• Pierre dans les textes de la Bible
• Papes mariés

Liens externes

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • Bibliothèque nationale de France • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • WorldCat
• (fr) Pierre et Paul aux origines de l'Église de Rome par Paul Poupard, Président du Conseil pontifical de la culture.
• (fr) Site de la Cathédrale Saint-Pierre de Genève
• (en) Pierre dans Catholic encyclopedia

Notes et références

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