Patriarcat de Moscou et de toute la Russie

55° 42′ 40″ N 37° 37′ 45″ E / 55.7111, 37.62917

Église orthodoxe de Russie (Русская Православная Церковь)
Fondateur(s)	Prince Vladimir de Kiev indépendance=1448
Autocéphalie/Autonomie reconnue	1589 par le Pat. de Constantinople
Primat actuel	Cyrille
Siège	Moscou, Russie
Territoire primaire	Russie  Ukraine  Biélorussie
Extension territoriale	Estonie  Lettonie  Lituanie  Moldavie  Azerbaïdjan  Kazakhstan  Kirghizistan  Ouzbékistan  Turkménistan  Tadjikistan  Mongolie  Chine  Japon Diaspora russe Église orthodoxe russe en Antarctique
Rite	byzantin
Langue(s) liturgique(s)	slavon
Tradition musicale	russe
Calendrier	julien
Population estimée	environ 140 millions
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Cathédrale Saint-Basile-le-Bienheureux à Moscou

Le Patriarcat de Moscou et de toute la Russie, Église orthodoxe de Russie ou Église orthodoxe russe est la juridiction canonique autocéphale de l'Église orthodoxe de Russie et, de fait, d'une partie de la diaspora russe.

Le chef de l'Église porte le titre de Patriarche de Moscou et de toute la Russie (ou de toutes les Russies : cette expression remonte à l'époque des Principautés russes : il y avait alors plusieurs Russies au pluriel, constituant le territoire primaire du Patriarcat). Sa résidence est au monastère Danilov à Moscou. Le titulaire depuis le 27 janvier 2009 est le Patriarche Cyrille.

Histoire

L'Église orthodoxe russe fait remonter son origine au baptême du prince Vladimir I^er de Kiev en 988. En fait, la Rus' de Kiev, état pluri-ethnique, ne correspond pas complètement à la Russie (Moscovie). La légende raconte que Vladimir, voulant choisir une nouvelle religion, envoya des ambassadeurs chez plusieurs peuples pour voir comment ils adoraient Dieu. Le choix se serait porté sur le christianisme byzantin à cause de la beauté du culte. En fait, ce choix avait des raisons politiques et stratégiques. Le siège métropolitain de Kiev fut créé vers 991 sous la juridiction du patriarcat de Constantinople qui nommait le primat. Iaroslav le Sage, le fils et successeur de Vladimir, permit le développement de la nouvelle Église en encourageant la création de nouveaux diocèses, en faisant construire des cathédrales.

Malgré les hérésies et les controverses, l'Église russe se consolide au cours des siècles suivants, grâce notamment à l'essor de la vie monastique. Elle marque de plus en plus son indépendance vis-à-vis du Patriarcat œcuménique de Constantinople. Ainsi Jonas est nommé métropolite de Moscou et de toute la Russie en 1448 sans le consentement de Constantinople. En 1589, le régent Boris Godounov mène une politique d'indépendance de la Russie et crée le patriarcat de Moscou : l'Église orthodoxe de Russie devient alors autocéphale.

Fédor Romanov devenu patriarche de Moscou en 1619 gouverne de facto la Russie pendant le règne de son fils Michel I^er, premier tsar de la dynastie des Romanov. Cette dyarchie fait que tous les actes de l'État sont signés par le patriarche et le souverain. Pierre le Grand réinstaure la primauté du politique en supprimant le patriarcat en 1721. Il est rétabli en 1918 à la suite de la chute du tsarisme, car l'Église manifeste un fort désir d'émancipation. Mais après la mort du patriarche Tikhon, il faut attendre 1943 pour que le patriarche Serge soit élu. Le titulaire actuel est Sa Béatitude Cyrille I^er depuis le 27 janvier 2009.

Le génie de la tradition orthodoxe

Convertie à la fin du X^e siècle au christianisme byzantin, la Russie a établi ensuite une tradition religieuse qui est devenue, au fil des siècles, un élément déterminant de son « être au monde ». Une acculturation réussie, une liturgie somptueuse et une spiritualité originale ont contribué à faire de cet héritage un « marqueur d'identité » dont la renaissance est aujourd'hui bien visible, après les sept décennies de persécutions endurées sous le régime soviétique. Les Russes se perçoivent comme appartenant à une « civilisation d'héritiers ». De Bulgarie, ils ont reçu au cours du X^e siècle l'alphabet cyrillique inventé par les Bulgares, saints Naum et Clément d'Ohrid et c'est ainsi qu'ils sont entrés dans la « civilisation du livre ». Les traductions - non seulement celles des œuvres liturgiques mais aussi celles des chroniques et des ouvrages scientifiques - se multiplient ensuite. C'est donc à partir de l'héritage byzantin que les Russes inventent leurs propres concepts politiques, culturels et religieux.

De même que Constantinople ne peut être considérée comme une capitale en rupture avec Rome, Kiev continue vers le nord la tradition byzantine, ce qu'exprime son métropolite Hilarion^[1] en 1049-1050, probablement à l'occasion de la dédicace de la Cathédrale Sainte-Sophie de Kiev (en russe : Собор Святой Софии, Sobor Sviatoï Sofii ou Софийский собор, Sofiïsky sobor), quand il proclame que celle-ci « n'aura pas d'équivalent ni au nord, ni à l'est, ni à l'ouest. » dans la mesure où elle prolonge Constantinople dans ces trois directions. Une idée reprise lors du transfert du siège métropolitain de Kiev à Vladimir en 1299 puis à Moscou en 1328^[2] qui pourra dès lors s'affirmer comme la « troisième Rome » ^[3]après que la première sera tombée sous les coups des Vandales au V^e siècle, la seconde sous ceux des Turcs ottomans un millénaire plus tard.

Christ en Gloire, Évangile du monastère d'Andronikov à Moscou, env. XVI^e siècle.

Moscou s'inscrit alors dans une perspective eschatologique pour assumer la Révélation. Ce concept est aujourd'hui bien vivant dans la Rome russe qui a retrouvé sa place et sa mission de conduire le peuple de Dieu jusqu'à la Parousie. Les événements de l'Histoire, comme les soixante-dix ans de la période soviétique, sont lus dans le plan humain, ce ne sont que des avatars, comme l'ont été les multiples crises qui ont agité l'Empire byzantin. Le plan de Dieu est ailleurs ; il est dans l'éternité et dans le temps qui verra la Croix « Victorieuse et Vivifiante ». L'orthodoxie devint donc, dès l'origine, l'élément d'identification de la jeune Russie. Dans ce pays dépourvu de limites naturelles, sur cette vaste plaine matrice de la terre russe, de la russkaya zemlia, seule l'orthodoxie a permis de conserver l'unité de cette « terre russe » sacralisée par les représentations collectives qui se sont imposées au fil des générations. Qu'elle soit partagée entre des pouvoirs différents et hostiles, qu'elle soit occupée par des envahisseurs venus des steppes ou de l'Occident, la « terre russe » demeure une car elle est orthodoxe ; elle est pravoslavnaya.

L'art et la liturgie

Cette unité de la « terre russe orthodoxe » s'exprime aussi dans un art et dans une liturgie. Dès l'origine, la chrétienté russe a adopté la théologie de la lumière alors condamnée à Constantinople. Tout au long des XI^e et XII^e siècles, le morcellement féodal et la naissance des principautés favorisèrent la création d'évêchés dans chacune de ces entités politiques. Le plan byzantin de la croix inscrite dans un cercle et surmontée de la coupole fut partout adopté, mais l'originalité russe fut de monter des coupoles sur de hauts tambours percés de fenêtres pour permettre à la lumière d'investir le sanctuaire et de participer à la transfiguration du croyant par la lumière divine.

La liturgie de saint Jean Chrysostome^[4]'^[5] la plus répandue, était accompagnée des célèbres chants mélismatiques inventés à Kiev au XI^e siècle. Une autre innovation de l'orthodoxie russe est l'Iconostase^[6]. La multiplication des églises en bois - dépourvues initialement d'espaces susceptibles de recevoir les icônes dont le culte avait été rétabli en 843 - s'accompagna de l'apparition d'un vaste mur de bois sur lequel on installa peu à peu, à partir du XIV^e siècle, sept rangées d'icônes. L'iconostase^[7] séparait ainsi l'espace divin, réservé aux clercs, de l'espace laïc ouvert aux fidèles. La liturgie se résume alors à un dialogue spirituel entre les fidèles, à la tête desquels se trouve le diacre, et le prêtre célébrant. Elle assure dès lors la liaison nécessaire entre la spiritualité individuelle de chacun et celle de la communauté des croyants dont la prière est portée à Dieu par sa Mère, qui « fait le pont entre le Ciel et la Terre ».

Icône moscovite de Notre-Dame de Kazan vers 1572.

L'icône^[8] n'est alors qu'un élément du tout ; elle prend naturellement sa place dans cette liturgie qui permet à l'individu de s'assumer comme membre du corps mystique qu'est l'Église. La liturgie orientale rappelle ainsi constamment à tous les fidèles que l'économie du salut est collective et contribue à créer, en ce sens, un profond sentiment d'unité. Cette liturgie qui n'a connu qu'un seul Schisme - le Raskol du XVII^e siècle^[9] - et qui a maintenu la langue ancienne, le slavon, qui fait de toute célébration une fête, est un exceptionnel élément d'unité dans une société et une civilisation dont elle est le commun dénominateur.

La première idée qui domine à la liturgie orthodoxe est qu'il faut tourner toute sa sensibilité artistique vers Dieu, donc la liturgie doit être avant tout la plus belle possible.
Ne chante que la chorale qui sait chanter. Les instruments ne sont pas permis, car il faut que tout soit naturel, c'est-à-dire de voix humaine. Le lieu de l'église représente déjà le ciel sur la terre. C'est là que se produit la rencontre de l'humain et de Dieu.
C'est donc l'endroit où l'homme s'élève le plus. On reste debout pendant la liturgie en signe de foi en la résurrection. Le corps entier doit participer à la prière, aussi fait-on de nombreuses inclinations. On considère que l'image est la présence même du saint, donc quand on embrasse une icône^[10], on n'embrasse pas le bout de bois, mais directement le saint représenté. L'orthodoxie fait une grande place à la vénération des saints. Les saints le plus vénérés sont saint Serge de Radonège qui a marqué le début du mouvement monastique au XIV^e siècle en se retirant dans la forêt et saint Séraphin de Sarov^[11].

Spiritualité russe

Trois éléments fournissent la clé de la spiritualité russe : le « souffre-passion » dont le modèle est celui des saints Boris et Gleb ; le startchestvo, cette guidance spirituelle si merveilleusement décrite à travers le starets Zosime des Frères Karamazov de Dostoïevski, et enfin le « fol en Christ », Yourodivy, qui exprime une spiritualité de contestation.

Le Souffre-Passion

Les deux premiers saints de Russie sont les fils de Vladimir, Boris et Gleb^[12], assassinés lors de la guerre civile qui ravagea le pays de 1015 à 1018, à l'issue de laquelle s'imposa leur frère Iaroslav le Sage. Par leur martyre, ces deux princes sont les fondateurs d'une forme de spiritualité typiquement russe, le « souffre-passion ». Vladimir les ayant en effet chargés de mettre à la raison leur frère Iaroslav, révolté à Novgorod, ils apprennent que celui-ci a enrôlé des mercenaires varègues pour les assassiner. Plutôt que de fuir et de se protéger comme leurs compagnons le leur recommandaient, ils assument leur destin et subissent leur martyre. Ils seront canonisés dès 1073. Ces saints sont à l'origine de la spiritualité des « souffre-passion » à laquelle se rattachent les saintes victimes du Goulag ou de l'empereur Nicolas II et sa famille. Tous ont assumé leur destin. Par leur martyre, ils ont gagné leur salut individuel et, surtout, le salut de tous.

La renaissance russe contemporaine prend sa source dans le sang des martyres. C'est pourquoi la société soviétique s'est effondrée sans que l'on ouvre les prétoires car juger les responsables reviendrait à condamner deux fois les victimes et leur enlever toute l'espérance du salut dont ces victimes sont porteuses pour elles-mêmes comme pour le pays.
Cette attitude est difficilement compréhensible pour les Latins et nous rappelle que les Orthodoxes n'ont pas le même rapport au temps que nous.

Le temps des hommes n'est pas le temps de Dieu ; l'homme ne peut se substituer à Dieu pour juger le passé et construire l'avenir. Pour comprendre la Russie, il est nécessaire de comprendre cette dimension de sa spiritualité.

Le startchetsvo

Beaucoup plus connu en Occident grâce à Dostoïevski, le startchetsvo ou « guidance spirituelle » - en constitue un autre élément majeur. Fortement imprégnés par la théologie de l'Hésychasme^[13], qui ne fut admise à Constantinople qu'au XIV^e siècle, les Russes ont, depuis le XI^e, toujours cherché à atteindre la paix intérieure qu'ils espèrent trouver à travers la lumière divine du Thabor. Pour atteindre cette transfiguration intérieur, l'homme doit être accompagné par un starets, un guide spirituel dont l'expérience mystique, et non l'âge, lui confère la capacité d'assumer la direction spirituelle de ceux et de celles qui sont en quête de Dieu. Ce mouvement connut une grande ampleur aux XVIII^e et XIX^e siècles. Il joua un rôle essentiel au sein d'une Église gouvernée par des laïcs tels que Pobiedonostsev, le Procureur du Saint-Synode. La vie religieuse s'éloigna alors d'un clergé séculier en pleine crise que n'épargnaient pas les auteurs satiriques pour retourner vers une spiritualité plus personnelle qui s'inscrivait dans une démarche impliquant la durée et l'appui d'une authentique direction spirituelle.

« Fol en Christ » : le Yourodivy

Une troisième démarche a profondément marqué la spiritualité russe, celle du « fol en Christ »^[14]. Pour les chrétiens russes en effet, Dieu - qui était venu sur terre par son fils, le Christ - continuait de s'adresser aux hommes, par l'intermédiaire de personnages souvent en rupture sociale, pour interpeller vigoureusement les puissants du moment et leur rappeler qu'un jour ils devront aussi rendre des comptes. Ces hommes et ces femmes furent appelés « fol en Christ ». Le plus célèbre d'entre eux est sans doute Basile le Bienheureux (en russe Васи́лий Блаже́нный), dont le souvenir demeure conservé dans l'église de la Place Rouge qui garde son nom alors qu'elle était initialement consacrée à Notre-Dame de Kazan. On raconte qu'Ivan IV lui-même vint porter son corps lors de son inhumation. Une autre sainte représentative de ce même courant fut sainte Xénia de Saint-Pétersbourg dont l'action en faveur des pauvres marqua la fin du XIX^e siècle. Cette piété agressive, violente, parfois anarchique est une constante de l'Histoire religieuse du pays. Dieu n'a jamais cessé de se manifester à lui à travers des hommes inspirés, pour livrer aux fidèles une parole de liberté, fermement indispensable de toute transfiguration.

L'histoire, l'économie et la culture fournissent des connaissances indispensables à la compréhension de la Russie mais seule sa spiritualité originale peut fournir la clé de l'intelligence d'un peuple et d'une civilisation qui voient dans l'économie divine le seul moyen d'assumer l'unité de la société.

Autour de l'an mil, l'Occident « se couvrit - selon l'expression de Raoul Glaber - d'un blanc manteau d'église », ce qui scellait le processus de sa lente christianisation, bientôt génératrice de la « grande clarté du Moyen Âge ». Un millénaire plus tard, l'Orient résonne soudain du son des cloches de ses églises interprétant le « chant des anges » tandis que les bulbes dorés de ses sanctuaires scintillent de nouveau sous le soleil éclairant la grande plaine russe, rappelant ainsi aux chrétiens de toutes nations que Moscou demeure la troisième Rome et « que de quatrième il n'y aura pas... »^[15].

Organisation

• Situation en 2012-2013, voir Évêchés du Patriarcat de Moscou : liste des 236 évêchés actuels.

Il n'y avait que 92 sièges épiscopaux en 1993. En 2007, le Patriarcat en comptait 142 répartis dans plusieurs pays et 27 942 paroisses (dont plus de 13 000 en Russie). Il y avait à cette date 732 monastères comprenant 350 monastères masculins et 382 couvents féminins.

Pour la formation, l'Église disposait en 2007 de cinq académies théologiques, dont l'Académie théologique de Moscou, de 32 séminaires, de 43 pré-séminaires, d'un institut théologique et de deux universités orthodoxes.

Relations avec les autres Églises

Le Patriarcat de Moscou est membre du Conseil œcuménique des Églises depuis 1961^[16].

Relations avec l'Église orthodoxe russe hors frontières

L'Église orthodoxe russe hors frontières est née au début des années 1920, après la révolution bolchevique, et s'est considérée comme la partie « libre » de l'Église orthodoxe russe, très critique vis-à-vis du pouvoir soviétique et du patriarcat de Moscou « inféodé ». La fin de l'Union soviétique a créé une nouvelle situation. L'Église orthodoxe russe se dit prête à un dialogue en vue d'une réconciliation. L'Église orthodoxe russe hors frontières est traversée par différents courants quant à l'attitude à tenir face au patriarcat de Moscou :

• l'opposition, la défiance. Cette attitude peut aller jusqu'à l'organisation d'une hiérarchie parallèle sur le territoire russe.

• le dialogue. C'est l'attitude qui semble être aujourd'hui privilégiée. Ce rapprochement est à l'origine d'un schisme à l'intérieur de l'Église orthodoxe russe en exil.

• La réunification : le 17 mai 2007, à Moscou, le métropolite Laure de New York et le patriarche de Moscou et de toute la Russie, Alexis II, ont officiellement mis fin à ce schisme par la signature d'un acte de communion canonique. Celle-ci fut faite en présence du président russe Vladimir Poutine^[17].

Relations avec les autres Églises orthodoxes

Cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou

L'Église orthodoxe russe est en communion avec les autres Églises orthodoxes qui forment ensemble la « Communion orthodoxe ».

• voir : Liste des Églises orthodoxes.

Cela n'empêche pas quelques désaccords avec quelques-unes d'entre elles :

• avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople
  • l'autocéphalie de l'Église orthodoxe en Amérique, accordée par Moscou, non reconnue par Constantinople ;
  • l'autonomie de l'Église orthodoxe du Japon, accordée par Moscou, non reconnue par Constantinople ;
  • l'autonomie de l'Église orthodoxe de Chine, accordée par Moscou, non reconnue par Constantinople ;
  • la situation juridictionelle en Estonie, Moscou accordant depuis 1920 une autonomie à l'« Église orthodoxe d'Estonie (Patriarcat de Moscou) », Constantinople rétablissant en 1996 l'autonomie de l' « Église orthodoxe d'Estonie (Patriarcat œcuménique) » instaurée en 1923.
• avec le Patriarcat de Roumanie
  • la situation juridictionnelle en Moldavie, Moscou accordant une autonomie à sa « Métropole de Chişinău et de toute la Moldavie », Bucarest rétablissant sa « Métropole orthodoxe de Bessarabie ».

Échanges et rencontres

Le 26 mars 2013, le Patriarche Cyrille s'est rendu à la réception donnée en l'honneur de la fête du Triomphe de l'Orthodoxie, célébrée le 1^erdimanche de Carême, et organisée par l’ambassadeur de Grèce en Russie, Mr. Spinellis.
Le 23 avril 2013, Le Patriarche Cyrille de Moscou a exprimé dans un message au Patriarche d’Antioche et de tout l’Orient de l’Église syriaque orthodoxe Mar Zakka Iwas sa profonde affliction à la suite de la nouvelle de l’enlèvement à Alep du métropolite Paul d’Alep (Patriarcat d’Antioche) et du Mar Jean Ibrahim, chef du diocèse de l’Église syriaque orthodoxe d’Alep.
Le 16 mai 2013, à Istanbul, le métropolite Hilarion de Volokolamsk participe à un séminaire sur le 1700e anniversaire de l’édit de Milan. Président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, qui séjournait en Turquie, a vénéré les sanctuaires de Constantinople, visité le monastère de la Chora et célébré un acathiste en langue grec dans l’église de la Mère de Dieu des Blachernes.
Le 18 juin 2013, le métropolite Hilarion de Volokolamsk a reçu au Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou le président de la Conférence des églises européennes, le métropolite Emmanuel de France (Patriarcat de Constantinople) et le secrétaire général de cet organisme, le pasteur et docteur Guy Liagre.

Relations avec l'Église catholique romaine

Après le décès du Patriarche Alexis II, survenu le 5 décembre 2008, son successeur Cyrille I^er a été élu puis intronisé patriarche de l'église orthodoxe russe le 1^er février 2009. Par son élection et son œcuménisme, un grand pas s'est effectué vers l'Église catholique...

Différences entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe

• Pour les catholiques, le Saint-Esprit procède du Père et du Fils à la fois, ce qui implique que seule une âme chrétienne peut être sauvée, tandis que pour les orthodoxes, il procède du Père et du Fils par le Père et non du Père et du Fils à la fois, ce qui implique que Dieu peut sauver toute âme, croyante ou non. Pour les orthodoxes, l'ajout du mot « filioque » au credo revient à dévaloriser l'Esprit Saint pour en faire une partie de la Trinité, elle-même dévalorisée.
• Pour les catholiques, l'Église est « une » par le Pape, tandis que pour les orthodoxes elle est « une » par la Pentarchie devenue polyarchie, le Pape n'étant que l'un des Patriarches, « premier parmi ses pairs » seulement de manière honorifique, mais non canonique et encore moins séculièrement politique.
• Pour les catholiques, le pouvoir du pape est transmis sans rupture depuis Pierre et est infaillible quand le pape proclame de façon définitive un point de doctrine touchant la foi, tandis que pour les orthodoxes l'apôtre Pierre est prédécesseur de chaque Patriarche et pas seulement de celui de Rome : chaque Église est autocéphale, elles se gouvernent par elles-mêmes.
• Pour les catholiques, il y a en tout 21 conciles « œcuméniques », tandis que pour les orthodoxes seuls sont valides les sept premiers conciles œcuméniques d'avant le schisme de 1054, que tous les chrétiens partagent : les 14 autres, organisés par Rome, ne concernant qu'elle et ne sont donc pas « œcuméniques ».
• Pour les catholiques, l'aspersion suffit à établir le baptême, tandis que pour les orthodoxes, le baptisé doit toujours être plongé à trois reprises entièrement dans l'eau.
• Chez les orthodoxes la confirmation a lieu juste après le baptême de l'enfant et s'appelle chrismation.
• Chez les catholiques, l'hostie se prépare sans levain, tandis que chez les orthodoxes elle en nécessite (anaphore).
• Chez les catholiques romains, seuls des célibataires peuvent être ordonnés prêtres, tandis que chez les orthodoxes des hommes mariés peuvent l'être également : seuls les moines et les hiérarques doivent le vœu de chasteté et de célibat.

Rencontres entre la papauté et le patriarcat œcuménique

Le patriarche Athénagoras I^er de Constantinople rencontra le pape Paul VI à Jérusalem en 1964. C'était la première rencontre des primats des Églises de Rome et de Constantinople depuis 1439 (concile de Florence). Les deux prélats se rencontrent encore à Istanbul en 1967, puis une nouvelle fois cette même année lors de la visite du patriarche au Vatican. En 1965 les deux hommes s'étaient accordés sur la révocation des décrets d'excommunication mutuelle de 1054 : Le cardinal Humbert et le Patriarche Michel Cérulaire s'étaient mutuellement excommuniés à Sainte-Sophie (Constantinople) et il s'en était suivi une rupture durable de communion entre les deux Églises.
Au retour à la Délégation apostolique, le pape reçoit le patriarche Athénagoras I^er. Il s'agit d'une entrevue historique puisque c'est la première fois depuis le (Concile de Florence) que les primats des Églises de Rome et de Constantinople se rencontrent. Les deux hommes multiplient les gestes d'amitié : ils se prennent par la main, se montrent très émus. À l'issue de leurs allocutions respectives a lieu un entretien en français entre les deux hommes ; décision est prise de créer une commission où théologiens catholiques et orthodoxes discuteront sur les questions qui les divisent. À la fin de cet entretien, le pape offre un calice en or au patriarche (symbole de la communion entre les deux Églises voulue par le pape) et ils récitent ensemble le Pater, l'un en latin et l'autre en grec.
Lors de l'ultime rencontre d'avec le Patriarche œcuménique de Constantinople Athénagoras I^er. Paul VI déclara notamment : « grande est notre émotion, profonde est notre joie, en cette heure vraiment historique où, après des siècles de silence et d'attente, l'Église catholique et le Patriarcat de Constantinople se retrouvent à nouveau... » Après une déclaration commune, ils s'échangèrent des cadeaux (Athénagoras remit à Paul VI une icône représentant deux apôtres, Pierre le « coryphée » et André, le premier à suivre Jésus-Christ).

En 1999, Jean-Paul II visite la Roumanie avec les personnalités locales de l’Église orthodoxe. Il est d’ailleurs le premier pape à visiter un pays à majorité orthodoxe depuis le schisme de 1054. Au cours de ce voyage il demande pardon au nom des catholiques pour le sac de Constantinople^[18]. Lors du Jubilé de l'an 2000, il ouvre la Porte Sainte avec le métropolite orthodoxe Athanasios et le primat anglican George Carey, marquant la volonté d'unité des différents chrétiens^[18]. Cependant il ne put jamais se rendre en Russie, le patriarche de Moscou refusant de le rencontrer^[19]. Lors d'un voyage en Grèce, le 27 novembre 2004, le pape Jean-Paul II, remettait les reliques de deux évêques de Constantinople et pères de la liturgie byzantine, saint Jean Chrysostome et saint Grégoire de Nazianze, conservées jusque là au Vatican, à Bartholomée I^er de Constantinople dans une logique de réconciliation^[20]. Les tentatives de réconciliation avec les orthodoxes ont aussi été entravées par des conflits de juridictions et de frontières, les Églises uniates réclamant les églises confisqués par les soviétiques au profit des orthodoxes^[19]. Le pape fut critiqué du fait du prosélytisme des catholiques en Russie, conduisant au refus de l'épiscopat russe de le recevoir^[21]. Enfin la reconnaissance par le Vatican de l'indépendance de la Croatie fut très mal vécu par les orthodoxes serbes qui considéraient ce pays comme lié à la Serbie^[21].

Le 1^er mars 2006, Benoît XVI a pris la décision de renoncer au titre de « patriarche de l'Occident »^[22]. Ce renoncement a deux objectifs, le premier est de ne retenir que le titre universel du pape et non plus que celui de patriarche de l'Occident, la deuxième raison vise à se rapprocher des chrétiens orthodoxes, car le titre de patriarche de l'Occident a été créé en grande partie par opposition au patriarche d'Orient, et donc orthodoxe.

Le 28 juin 2008, le Patriarche œcuménique de Constantinople, Bartholomée I^er assiste à Rome, aux côtés de Benoît XVI, à l'ouverture de l'année paulinienne commémorant le deuxième millénaire de la naissance de Paul.

Échanges et rencontres avec le patriarcat de Moscou

Le 16 mars 2006, des échanges de lettres entre Benoît XVI et le patriarche de Moscou Alexis II sont publiés, cet échange montre un début de rapprochement, Benoît XVI voulant « une collaboration plus intense dans un esprit de vérité et de charité » ; le patriarche quant à lui affirme que l’Occident « est confronté à de graves défis qui exigent des engagements communs ». Les relations entre Jean-Paul II et Alexis II étaient beaucoup plus tendues^[23].

En octobre 2007, lors du premier séjour à Paris d’un patriarche de l'Église orthodoxe russe, Alexis II, sur invitation de l'archevêque de Paris, s'est rendu à la cathédrale Notre-Dame de Paris pour y prier, au cours d’une célébration solennelle, devant les reliques de la Passion.

Le 16 août 2012, le patriarche Cyrille Ier lors d’une visite historique de trois jours en Pologne a signé avec l’épiscopat catholique polonais un appel à la réconciliation^[24].

Le 20 mars 2013, le pape François a reçu les représentants des Églises chrétiennes et des religions mondiales, venus de différents pays assister à son intronisation. Le métropolite Hilarion de Volokolamsk, président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, le métropolite Antoine de Borispol, le métropolite Platon de Feodossia et de Kertch, l’évêque Serge de Solnetchnogorsk et le hiéromoine Antoine (Sevriouk) y participaient au nom de l’Église orthodoxe russe^[25].

Le 26 avril 2013, rencontre du métropolite Hilarion avec le cardinal archevêque de Berlin Rainer Woelki . Au cours de l’échange qui s’est déroulé à l’archevêché, le président du DREE a exposé au cardinal l’état du dialogue entre l’Église orthodoxe russe et l’Église catholique romaine en Allemagne. Selon lui, sous le pape Benoît XVI, les relations entre l’Église orthodoxe russe et l’Église catholique se sont considérablement améliorées.

Voir aussi

Articles connexes

Du plus général au plus particulier

• Chrétiens d'Orient
• Orthodoxie
• Christianisme orthodoxe
• Calendrier liturgique orthodoxe
• Églises des sept conciles, dite Église orthodoxe dont Églises orthodoxes par pays

Dans le Patriarcat de Moscou

• Liste des primats de l'Église orthodoxe russe
• Évêchés du Patriarcat de Moscou
• Église orthodoxe russe hors frontières
• Église orthodoxe russe en exil
• Journal du Patriarcat de Moscou
• Œcuménisme
• Baptême orthodoxe

Dans le Patriarcat de Constantinople

• Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale

Dissidences

Il s'agit pour la plupart d'assemblées qui se sont trouvées hors canonicité pour avoir refusé des réformes et évolutions de l'Église orthodoxe russe à diverses étapes de son histoire ; certaines comme les subbotniks se sont rapprochés du judaïsme.

• Doukhobors
• Église vivante
• Église des catacombes
• Khlysts
• Moloques
• Orthodoxes vieux-croyants :
  • Église orthodoxe russe autonome
  • Église orthodoxe russe séraphimo-guennadite
  • Église orthodoxe vieille-ritualiste russe
  • Église orthodoxe vieille-ritualiste lipovène
  • Église vieille-orthodoxe pomore
  • Église vieille-orthodoxe russe
  • Vraie Église orthodoxe russe - Métropolie de Moscou
  • Vraie Église orthodoxe russe - Synode Lazarite
  • Vraie Église orthodoxe russe - Synode Raphaëlite
• Scoptes
• Subbotniks

Liens externes

• (fr) Site officiel en français
• Église orthodoxe russe en France (ainsi que Suisse et Portugal)
• Représentation près l'Union européenne à Bruxelles
• Représentation à Strasbourg

Bibliographie

• Alexis Obolensky, Luc Svetchine, Pierre-Antoine Gatier Les églises russes de Nice éditions Honoré Clair 2010
• Hyacinthe Destivelle, Le Concile de Moscou (1917-1918) : la création des institutions conciliaires de l'Église orthodoxe russe, Cerf, Paris, 2006 (ISBN 2-204-07649-X)
• Antoine Nivière, Les Orthodoxes russes, Brepols, Turnhout, 1993 (ISBN 2-503-50310-1)
• Jean-Claude Roberti, Histoire de l'Église russe, Nouvelle Cité (col. Historiques), Paris, 1995 (ISBN 2-85313-187-4)
• M^gr Pitirim, L'Église orthodoxe russe, Herscher, Paris, 1982 (ISBN 2-7335-0037-6)
• Gleb Yakounine, Un prêtre seul au pays des soviets, Préface d'Olivier Clément,
• Georges Florovsky, Les voies de la théologie russe, Éditeur : L'Age d'Homme (octobre 2001) (ISBN 2-8251-1570-3)
• Pierre Pascal, La Religion du peuple russe, L'Âge d'Homme (février 1990) (ISBN 2-8251-2166-5)
• Olivier Vargin, Regards sur l'art contemporain russe, Éditeur : L'Harmattan (septembre 2010) (ISBN 2-296-12962-5)
• Job Getcha (Auteur), Hiéromoine Macaire de Simonos Petras (Préface), Le typikon décrypté : Manuel de liturgie byzantine, Éditeur : Cerf (octobre 2009) (ISBN 2-204-08901-X)
• Jean Meyendorff (Ivan Féofilovitch von Meyendorff), Anne Sanglade (Traduction), Constantin Andronikof (Traduction), Initiation à la théologie byzantine : L'histoire et la doctrine, Éditeur : Cerf (septembre 2010) (ISBN 2-204-09399-8)
• Jean Meyendorff, Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, Éditeur : Seuil (janvier 2002) (ISBN 2-02-052642-5)
• Placide Deseille (Auteur), Spiritualité orthodoxe et philocalie, Éditeur : Albin Michel (mars 2003) (ISBN 2-226-13722-X)

Notes et références

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