Mahatma Gandhi
Sab??as ...
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| Mahatma Gandhi | |
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| Nacido | Mohandas K. Gandhi 02 de octubre 1869 Porbandar, Kathiawar Agencia, British Indian Empire |
| Muri?? | 30 de enero 1948 (78 a??os) Nueva Delhi , Dominio de la India |
| Causa de muerte | Asesinato por disparos |
| Lugar de descanso | Incinerado en Rajghat, Delhi . 28.6415 ?? N 77.2483 ?? E |
| Nacionalidad | Indio |
| Otros nombres | Mahatma Gandhi, Bapu, Gandhiji |
| Etnia | Indo-Aryan (Gujarati) |
| Alma m??ter | Alfred High School, Rajkot, Samaldas College, Bhavnagar, Inner Temple, Londres |
| Conocido por | Figura prominente del movimiento de independencia de la India , proponiendo la filosof??a de Satyagraha y Ahimsa abogando la no violencia, pacifismo |
| Religi??n | Hinduismo , con Influencias Jain |
| Casamiento (s) | Kasturba Gandhi |
| Ni??os | Harilal Manilal Ramdas Devdas |
| Padres | Putlibai Gandhi (Madre) Karamchand Gandhi (Padre) |
| Firma |  |
Pronunciaci??n de Mohandas Karamchand Gandhi (que se pronuncia: [Moːɦənd̪aːs kərəmtʃənd̪ ɡaːnd̪ʱi]; Octubre 2, 1869 hasta enero 30, 1948), conocido com??nmente como Mahatma Gandhi, era el l??der preeminente del nacionalismo indio en British-gobern?? India. Empleando no violenta desobediencia civil, Gandhi llev?? la India a la independencia e inspiraron los movimientos para la no violencia, los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.
El hijo de un alto funcionario del gobierno, Gandhi naci?? y se cri?? en un Hind?? Bania comunidad en la costa Gujarat, y se form?? en derecho en Londres. Gandhi hizo famoso por la lucha por los derechos civiles de los indios musulmanes e hind??es en Sud??frica, utilizando nuevas t??cnicas de desobediencia civil no violenta que ??l desarroll??. Volviendo a la India en 1915, se dedic?? a la organizaci??n de los campesinos para protestar excesivas-impuestos sobre la tierra. Un rival de toda la vida " comunalismo "(es decir, basar la pol??tica en la religi??n) alarg?? ampliamente a todos los grupos religiosos. Se convirti?? en un l??der de los musulmanes que protestaban el estado en declive de la Califato. Asumiendo el liderazgo de la Congreso Nacional de la India en 1921, Gandhi llev?? las campa??as a nivel nacional para aliviar la pobreza, la ampliaci??n de los derechos de las mujeres, construyendo amistad religiosa y ??tnica, terminando intocabilidad, el aumento de la autonom??a econ??mica, y sobre todo para alcanzar Swaraj -la independencia de la India del dominio brit??nico.
Gandhi llev?? indios en la protesta del impuesto nacional sobre la sal con los 400 km (250 millas) Dandi Marcha de la Sal en 1930, y m??s tarde en la demanda de los brit??nicos para inmediatamente Salga de la India en 1942, durante la Segunda Guerra Mundial . Fue encarcelado por eso y por muchas otras delitos pol??ticos en los ??ltimos a??os. Gandhi trat?? de practicar la no violencia y de la verdad en todas las situaciones, y abog?? por que los dem??s hagan lo mismo. Vio a los pueblos como el n??cleo de la verdadera India y promueve la autosuficiencia; no apoy?? los programas de industrializaci??n de su disc??pulo Jawaharlal Nehru. Viv??a modestamente en un autosuficiente comunidad residencial y llevaban el tradicional de la India dhoti y el mant??n, tejida con hilo que hab??an mano hacer girar en un charkha. Su principal enemigo pol??tico en Gran Breta??a fue Winston Churchill , que lo ridiculiz?? como un "medio-desnuda fakir. "??l era vegetariano dedicado, y se comprometi?? a largo ayune como medio de uno mismo-purificaci??n y la movilizaci??n pol??tica.
En su ??ltimo a??o, infeliz en el partici??n de la India, Gandhi trabaj?? para detener la carnicer??a entre musulmanes, hind??es y sijs que se desencaden?? en la zona fronteriza entre la India y Pakist??n. Fue asesinado el 30 de enero de 1948 por un nacionalista hind?? que pensaba Gandhi era demasiado favorable a los musulmanes de la India. 30 de enero se observa como D??a de los M??rtires en la India. El honor??fico Mahatma ("gran alma") se aplic?? a ??l en 1914. En la India tambi??n se le llama Bapu ("Padre"). Es conocido en la India como el Padre de la Patria; su cumplea??os, el 02 de octubre, se conmemora all?? como Gandhi Jayanti, una fiesta nacional, y como en todo el mundo D??a Internacional de la No Violencia. La filosof??a de Gandhi no era te??rico, sino una de pragmatismo, es decir, la pr??ctica de sus principios en tiempo real. Preguntado para dar un mensaje a la gente, ??l responde: "Mi vida es mi mensaje".
A??os mozos y fondo
Mohandas Karamchand Gandhi naci?? el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera que entonces formaba parte de la Bombay Presidencia, India brit??nica. ??l naci?? en su hogar ancestral, ahora conocido como Kirti Mandir. Su padre, Karamchand Gandhi (1822-1885), que pertenec??a a la Hind?? Comunidad Modh, sirvi?? como el Diwan (primer ministro) de Estado Porbander, una peque??a principesco estado de saludo en el Agencia de Kathiawar India brit??nica. Su abuelo era Uttamchand Gandhi, tambi??n llamado Utta Gandhi. Su madre, Putlibai, que vino de la Pranami Comunidad Vaishnava, fue la cuarta esposa de Karamchand, las tres primeras mujeres que tienen al parecer murieron en el parto.
Los cl??sicos de la India, especialmente las historias de Shravana y rey Harishchandra, tuvo un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiograf??a, ??l admite que dejaron una impresi??n indeleble en su mente. ??l escribe: "Se me persegu??a y me debe haber actuado Harishchandra a m?? mismo innumerables veces." Auto-identificaci??n temprana de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos es atribuible a estos personajes ??picos.
En mayo de 1883, el 13-a??os de edad, Mohandas se cas?? con 14 a??os de edad, Kasturbai Makhanji (su primer nombre fue acortado generalmente a "Kasturba", y cari??osamente "Ba") en un arreglado el matrimonio infantil, de acuerdo con la costumbre de la regi??n. En el proceso, que perdi?? un a??o en la escuela. Recordando el d??a de su matrimonio, que una vez dijo: "Como no sab??amos mucho sobre el matrimonio, para nosotros s??lo significaba que llevaba ropa nueva, comer dulces y jugando con sus familiares." Sin embargo, como era tradici??n imperante, la novia adolescente fue a pasar mucho tiempo en la casa de sus padres, y lejos de su marido. En 1885, cuando Gandhi ten??a 15 a??os, el primer hijo de la pareja naci??, pero sobrevivi?? s??lo unos pocos d??as. El padre de Gandhi, Karamchand Gandhi, tambi??n hab??a muerto a principios de ese a??o.
Mohandas y Kasturba tuvieron cuatro hijos m??s, a todos los hijos: Harilal, nacido en 1888; Manilal, nacido en 1892; Ramdas, nacido en 1897; y Devdas, nacido en 1900. En su escuela secundaria en Porbandar y secundaria en Rajkot, Gandhi permaneci?? un estudiante mediocre. Brill?? ni en el aula ni en el campo de juego. Uno de los informes finales lo calificaron como "bueno en Ingl??s, justo en Aritm??tica y d??bil en Geograf??a; realizar muy buena, mala letra." Pas?? el examen de matriculaci??n en Samaldas College en Bhavnagar, Gujarat, con cierta dificultad. La familia de Gandhi quer??a que fuera un Barrister, ya que incrementar??a las posibilidades de ??xito para el puesto de su padre.
Abogado Ingl??s
En 1888, Gandhi viaj?? a Londres, Inglaterra, para estudiar leyes en University College de Londres, donde estudi?? derecho indio y de la jurisprudencia y de entrenar como un abogado en la Templo Interior. Su tiempo en Londres fue influenciado por una promesa que hab??a hecho a su madre a la salida de la India, en presencia de un monje jainista, observar los preceptos de la abstinencia de carne y alcohol, as?? como de la promiscuidad. Gandhi trat?? de adoptar costumbres "ingleses", incluyendo a tomar clases de baile. Sin embargo, no pudo apreciar la comida vegetariana soso ofrecido por su casera y era frecuentemente hambre hasta que encontr?? uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por Los escritos de Henry Sal, se uni?? a la Sociedad Vegetariana, fue elegido miembro de su comit?? ejecutivo, y comenz?? un local de Cap??tulo Bayswater. Algunos de los vegetarianos que conoci?? eran miembros de la Sociedad Teos??fica, que hab??a sido fundada en 1875 a m??s fraternidad universal, y que se dedic?? al estudio de la budista y Literatura hind??. Animaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura de la Bhagavad Gita tanto en la traducci??n, as?? como en el original. No tener inter??s mostrado en la religi??n antes, se interes?? en el pensamiento religioso.
Gandhi fue llamado a la barra en junio de 1891 y luego sali?? de Londres para la India, donde se enter?? de que su madre hab??a muerto mientras estaba en Londres y que su familia hab??a guardado las noticias de ??l. Sus intentos de establecer una pr??ctica de la ley en Bombay fracasaron porque era demasiado t??mido para hablar en la corte. Regres?? a Rajkot de ganarse la vida modesta redacci??n de peticiones para los litigantes, pero se vio obligado a cerrarla cuando choc?? con un oficial brit??nico. En 1893, acept?? un contrato de un a??o a partir de Dada Abdulla & Co., una firma india, a un puesto en el Colonia de Natal, Sud??frica, entonces parte del Imperio Brit??nico .
Movimiento de derechos civiles en Sud??frica (1893-1914)
Gandhi ten??a 24 a??os cuando lleg?? a Sud??frica para trabajar como representante legal de los comerciantes indios musulmanes basados en la ciudad de Pretoria. Pas?? 21 a??os en Sud??frica , donde desarroll?? sus ideas pol??ticas, la ??tica y las habilidades de liderazgo pol??tico.
Indios en Sud??frica fueron liderados por los musulmanes ricos, que emplea Gandhi como abogado, y por trabajadores contratados hind??es empobrecidos con derechos muy limitados. Gandhi consider?? que todos sean indios, con una visi??n de por vida que "indianidad" trasciende la religi??n y la casta. ??l cre??a que pod??a salvar las diferencias hist??ricas, en especial con respecto a la religi??n, y ??l tom?? esa creencia a la India donde trat?? de ponerlo en pr??ctica. La experiencia sudafricana expuesto desventajas a Gandhi que ??l no hab??a sabido. Se dio cuenta de que estaba fuera de contacto con las enormes complejidades de la vida religiosa y cultural de la India, y cre??a que entend??a la India por conocer y l??der indios en Sud??frica.
En Sud??frica, Gandhi se enfrent?? a la discriminaci??n que sufren las todas las personas de color. Fue arrojado de un tren en Pietermaritzburg despu??s de negarse a pasar de la primera clase. ??l protest?? y se le permiti?? en primera clase del d??a siguiente. Viajando m??s adelante en diligencia, fue golpeado por un conductor por negarse a moverse para hacer espacio para un pasajero Europea. Sufri?? otras dificultades en el viaje, as??, como est?? excluido de varios hoteles. En otro incidente, el magistrado de Durban tribunal orden?? Gandhi para quitarse el turbante, que se neg?? a hacer.
Estos eventos fueron un punto de inflexi??n en la vida de Gandhi y su forma de activismo social y lo despertaron a la injusticia social. Despu??s de presenciar el racismo, los prejuicios y la injusticia contra los indios en Sud??frica, Gandhi comenz?? a cuestionar su lugar en la sociedad y la situaci??n de su pueblo en el Imperio Brit??nico .
Gandhi extendi?? su per??odo original de la estancia en Sud??frica para ayudar a los indios en la oposici??n a un proyecto de ley para negarles el derecho al voto. En lo que respecta a este proyecto de ley Gandhi envi?? un memorial a Joseph Chamberlain, secretario colonial brit??nico, para pedirle que reconsidere su posici??n sobre este proyecto de ley. Aunque incapaz de detener la aprobaci??n del proyecto, su campa??a fue un ??xito en llamar la atenci??n sobre las quejas de los indios en Sud??frica. Ayud?? a fundar el Natal Congreso de la India en 1894, ya trav??s de esta organizaci??n, que moldea la comunidad ind??gena de Sud??frica en una fuerza pol??tica unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi aterriz?? en Durban, una turba de pobladores blancos lo atac?? y se escap?? solo a trav??s de los esfuerzos de la esposa del superintendente de la polic??a. ??l, sin embargo, se neg?? a presentar cargos en contra de cualquier miembro de la multitud, diciendo que era uno de sus principios de no pedir la reparaci??n de un agravio personal en un tribunal de justicia.
En 1906, la Gobierno de Transvaal promulg?? una nueva Ley de registro de peso de la poblaci??n ind??gena de la colonia. En una reuni??n de protesta masiva que tuvo lugar en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese a??o, Gandhi adopt?? su a??n en evoluci??n metodolog??a de Satyagraha (devoci??n a la verdad), o protesta no violenta, por primera vez. Inst?? a los indios a desafiar la nueva ley y que sufrir las penas por hacerlo. La comunidad adopt?? este plan, y durante la subsiguiente lucha de siete a??os, miles de indios fueron encarcelados, azotados, o disparo para golpear, se deniega el registro, para quemar sus tarjetas de registro o participar en otras formas de resistencia no violenta. El gobierno reprimi?? con ??xito los manifestantes ind??genas, pero la protesta p??blica sobre el duro trato de manifestantes pac??ficos indios por el gobierno sudafricano oblig?? l??der sudafricano Jan Christiaan Smuts, un fil??sofo, a negociar un compromiso con Gandhi. Las ideas de Gandhi tom?? forma, y el concepto de Satyagraha maduraron durante esta lucha.
Gandhi y los africanos
Gandhi centr?? su atenci??n en los indios, mientras que en Sud??frica y se opuso a la idea de que los ind??genas deben ser tratados al mismo nivel que los nativos africanos, mientras que en Sud??frica. Tambi??n declar?? que ??l cre??a "que la raza blanca de Sud??frica deber??a ser la raza predominante." Despu??s de varios tratamientos que recibi?? de Los blancos en Sud??frica, Gandhi empez?? a cambiar su manera de pensar y al parecer aumentaron su inter??s por la pol??tica. Dominio blanco cumplir estricta segregaci??n entre todas las razas y genera conflicto entre estas comunidades. Bhana y Vahed argumentan que Gandhi, en un primer momento, comparte nociones raciales prevalecientes de la ??poca y que su experiencia en la c??rcel le sensibiliz?? a la dif??cil situaci??n de los negros.
Durante el Boer Guerra Gandhi ofreci?? en 1900 para formar un grupo de conductores de ambulancia. ??l quer??a refutar la idea brit??nica que los hind??es no eran aptos para las actividades "masculinas" que implican peligro y esfuerzo. Gandhi levant?? mil cien voluntarios de la India. Ellos fueron entrenados y certificados m??dicamente para servir en el frente de batalla. En Spion Kop Gandhi y sus portadores tenido que llevar a los soldados heridos por millas a un hospital de campa??a porque el terreno era demasiado peligroso para las ambulancias. Gandhi estaba contento cuando alguien dijo que socorristas de ambulancia europeos no pudieron hacer el viaje bajo el calor sin agua ni comida. General Redvers Buller mencion?? el valor de los indios en su despacho. Gandhi y treinta y siete otros indios recibieron la Medalla de Guerra.
En 1906, los brit??nicos guerra declarada contra la Reino Zul??, en Natal, Gandhi anim?? a los brit??nicos para reclutar indios. Argument?? que los indios deben apoyar los esfuerzos de la guerra con el fin de legitimar sus reclamos a la plena ciudadan??a. El brit??nico acept?? la oferta de Gandhi para dejar un destacamento de 20 indios voluntario como un cuerpo camillero para tratar a los soldados brit??nicos heridos. Este cuerpo fue comandada por Gandhi y operado por menos de dos meses. La experiencia le ense???? que no hab??a esperanza de desafiar directamente el poder militar aplastante del ej??rcito brit??nico decidi?? que s??lo pod??a ser resistido en forma no violenta por los puros de coraz??n.
Despu??s de la mayor??a negro lleg?? al poder en Sud??frica, Gandhi fue proclamado h??roe nacional con numerosos monumentos.
Lucha por la Independencia de la India (1915-1947)
En 1915, Gandhi regres?? a la India de forma permanente. ??l trajo una reputaci??n internacional como un l??der nacionalista indio, te??rico y organizador. Se uni?? a la Congreso Nacional Indio y fue introducido a las cuestiones ind??genas, la pol??tica y el pueblo indio principalmente por Gopal Krishna Gokhale. Gokhale fue un l??der clave del Partido del Congreso m??s conocido por su moderaci??n y mesura, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi llev?? enfoque liberal de Gokhale basada en las tradiciones brit??nicas whig y la transform?? para que se vea totalmente indio.
Gandhi tom?? el liderazgo del Congreso en 1920 y comenz?? una escalada constante de las demandas (con compromisos intermitentes o pausas) hasta el 26 de enero de 1930, el Congreso Nacional de la India declar?? la independencia de la India. Los brit??nicos no reconocen eso y m??s negociaciones se produjo, con el Congreso de tomar un papel en el gobierno provincial a finales de 1930. Gandhi y el Congreso le retiraron su apoyo del Raj cuando el virrey declar?? la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultar a nadie. Las tensiones se incrementaron hasta Gandhi exigi?? la independencia inmediata en 1942 y los brit??nicos respondieron por ??l y decenas de miles de l??deres del Congreso encarcelar para la duraci??n. Mientras tanto la Liga Musulmana cooper?? con Gran Breta??a y se traslad??, en contra de la fuerte oposici??n de Gandhi, a las demandas de un estado musulm??n totalmente separada de Pakist??n. En agosto de 1947, el brit??nico dividi?? la tierra, con la India y Pakist??n cada logro de la independencia en t??rminos Gandhi desaprob??.
Papel en la Primera Guerra Mundial
En abril de 1918, durante la ??ltima parte de la Primera Guerra Mundial, el Viceroy invit?? Gandhi a una Conferencia Guerra en Delhi. Tal vez para mostrar su apoyo al Imperio y ayudar a su caso por la independencia de la India, Gandhi decidi?? reclutar activamente indios para el esfuerzo de guerra. A diferencia de la Guerra Zul?? de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando ??l reclut?? voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi trat?? de reclutar combatientes. En junio 1918 folleto titulado "Llamamiento para Alistamiento", Gandhi escribi?? "Para lograr un estado de cosas que debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y utilizarlas ... Si queremos para aprender el uso de las armas con mayor prontitud posible, es nuestro deber de dar de alta a nosotros mismos en el ej??rcito ". ??l, sin embargo, se estipula en una carta a la Secretario del virrey privado que ??l "personalmente no va a matar o herir a nadie, amigo o enemigo."
Campa??a de captaci??n de guerra de Gandhi puso en tela de juicio su consistencia en la no violencia como su amigo Charlie Andrews confirma: "Personalmente, nunca he sido capaz de reconciliar esto con su propia conducta en otros aspectos, y es uno de los puntos en los que me he encontrado en desacuerdo doloroso." El secretario privado de Gandhi tambi??n ha reconocido que "La cuesti??n de la coherencia entre su credo de" Ahimsa "(no-violencia) y su campa??a de reclutamiento se plante?? no s??lo entonces, pero se ha discutido desde entonces."
Champaran y Kheda
Primeros grandes logros de Gandhi lleg?? en 1918 con la Champaran y Kheda agitaciones de Bihar y Gujarat. La agitaci??n Champaran enfrent?? a los campesinos locales en contra de sus propietarios en gran medida brit??nicos que estaban respaldados por la administraci??n local. El campesinado se vio obligado a crecer Indigo, un cultivo comercial cuya demanda hab??a sido decreciente durante dos d??cadas, y se vieron obligados a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Descontento con esto, el campesinado apel?? a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi llev?? la administraci??n por sorpresa y gan?? concesiones de las autoridades.
En 1918, Kheda fue golpeada por las inundaciones y la hambruna y el campesinado estaba exigiendo alivio de impuestos. Gandhi se traslad?? su cuartel general a Nadiad, organizando decenas de simpatizantes y voluntarios frescos de la regi??n, siendo el m??s notable Vallabhbhai Patel . El uso de la no cooperaci??n como una t??cnica, Gandhi inici?? una campa??a de firmas donde los campesinos se comprometieron impago de los ingresos, incluso bajo la amenaza de confiscaci??n de tierras. Un boicot social del mamlatdars y talatdars (funcionarios de ingresos dentro del distrito) acompa???? a la agitaci??n. Gandhi trabaj?? duro para ganar el apoyo p??blico a la agitaci??n en todo el pa??s. Durante cinco meses, la administraci??n se neg?? pero finalmente en fines de mayo de 1918, el Gobierno cedi?? en disposiciones importantes y relaj?? las condiciones de pago del impuesto sobre los ingresos hasta que la hambruna termin??. En Kheda, Vallabhbhai Patel represent?? a los agricultores en las negociaciones con los brit??nicos, que suspendi?? la recaudaci??n de ingresos y puesto en libertad a todos los prisioneros.
Movimiento Khilafat
En 1919 Gandhi, con su d??bil posici??n en el Congreso, decidi?? ampliar su base, aumentando su atractivo para los musulmanes. La oportunidad lleg?? de la Movimiento Khilafat, una protesta en todo el mundo por los musulmanes en contra del status colapso de la Califa, el l??der de su religi??n. El Imperio Otomano hab??a perdido la Primera Guerra Mundial y fue desmembrado, como musulmanes tem??an por la seguridad de los lugares santos y el prestigio de su religi??n. Aunque Gandhi no se origin?? la Conferencia Musulmana de Toda la India, que dirige el movimiento en la India, que pronto se convirti?? en su portavoz m??s prominente y atrajo una fuerte base de apoyo musulm??n con cap??tulos locales en todos los centros de musulmanes en la India. Su ??xito hizo el primer l??der nacional de la India ??l con una base multicultural y facilit?? su ascenso al poder en el Congreso, que previamente hab??a sido incapaz de llegar a muchos musulmanes. En 1920 Gandhi se convirti?? en un l??der importante en el Congreso. A finales de 1922 el movimiento Khilafat se hab??a derrumbado.
Gandhi siempre luch?? contra el "comunalismo", que enfrent?? a musulmanes contra hind??es en la pol??tica, pero no pudo revertir el r??pido crecimiento del comunalismo despu??s de 1922. Los disturbios religiosos mortales estallaron en numerosas ciudades, incluyendo 91 en UP ( Uttar Pradesh) solo. A nivel de liderazgo, la proporci??n de musulmanes entre los delegados al Congreso cay?? dr??sticamente, pasando de 11% en 1921 a menos del 4% en 1923.
No cooperaci??n
Con el Congreso ahora detr??s de ??l en 1920, Gandhi ten??a la base de emplear la no cooperaci??n, la no violencia y la resistencia pac??fica como sus "armas" en la lucha contra la Raj brit??nico. Su gran popularidad entre los hind??es y los musulmanes hizo su liderazgo posible; incluso convenci?? a la extrema facci??n de los musulmanes a apoyar la no cooperaci??n pac??fica. La chispa que encendi?? una protesta nacional fue de ira incontenible en el Masacre de Amritsar (Amritsar o matanza) de cientos de civiles pac??ficas de las tropas brit??nicas en Punjab. Muchos brit??nicos celebraron la acci??n cuando sea necesario para evitar otro violento levantamiento similar a la Rebeli??n de 1857 , una actitud que hizo que muchos l??deres ind??genas para decidir el Raj fue controlada por sus enemigos. Gandhi critic?? tanto las acciones del Raj brit??nico y la violencia vengativa de los indios. Fue el autor de la resoluci??n que ofrece sus condolencias a las v??ctimas civiles brit??nicos y condenar los disturbios que, despu??s de la oposici??n inicial en el partido, fue aceptado tras emotivo discurso de Gandhi defender su principio de que toda la violencia era el mal y no pod??a justificarse.
Despu??s de la masacre y la violencia subsiguiente, Gandhi comenz?? a centrarse en ganar la autonom??a y el control de todas las instituciones del gobierno indio completa, con vencimiento pronto en Swaraj o completa individual, la independencia pol??tica espiritual. Durante este periodo, Gandhi afirm?? ser un "muy ortodoxa Hind?? "y en enero 1921 durante un discurso en un templo en Vadtal, habl?? de la importancia de la falta de cooperaci??n de Dharma Hind?? : "En este lugar sagrado, declaro, si usted quiere proteger su 'Hindu Dharma", la falta de cooperaci??n es primero, as?? como la ??ltima lecci??n que debe aprender a . ".
En diciembre de 1921, Gandhi fue investido con el poder ejecutivo en nombre de la Congreso Nacional Indio. Bajo su liderazgo, el Congreso se reorganiz?? con una nueva Constituci??n, con el objetivo de Swaraj. La membres??a en el partido se abri?? a cualquier persona dispuesta a pagar un derecho de protecci??n. Una jerarqu??a de los comit??s se cre?? para mejorar la disciplina, la transformaci??n de la parte de una organizaci??n de ??lite a una de apelaci??n nacional masiva. Gandhi ampli?? su plataforma de la no violencia para incluir la pol??tica-la swadeshi boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente de bienes brit??nicos. Vinculado a esto fue su defensa de que khadi (pa??o casero) ser usado por todos los indios en lugar de textiles de fabricaci??n brit??nica. Gandhi exhort?? a los hombres y mujeres ind??genas, ricos o pobres, para pasar el tiempo cada d??a girando khadi en apoyo del movimiento de independencia.
Gandhi incluso invent?? una peque??a rueda, spinning port??til que podr??a ser doblado en el tama??o de una peque??a m??quina de escribir. Esta fue una estrategia para inculcar disciplina y dedicaci??n para eliminar a las mujeres que no quieren y ambiciosos y para incluir en el movimiento en un momento cuando muchos pensaban que esas actividades no eran actividades respetables para las mujeres. Adem??s de boicotear los productos brit??nicos, Gandhi exhort?? a la gente a boicotear brit??nica instituciones educativas y los tribunales de justicia, a dimitir de empleo p??blico, y abandonar T??tulos y honores brit??nicos.
"Falta de cooperaci??n" disfrut?? de una gran aceptaci??n y ??xito, aumentar el entusiasmo y la participaci??n de todos los estratos de la sociedad india. Sin embargo, al igual que el movimiento alcanz?? su ??pice, que termin?? abruptamente como consecuencia de un violento enfrentamiento en la ciudad de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, en febrero de 1922. Ante el temor de que el movimiento estaba a punto de dar un giro hacia la violencia, y convencido de que esta ser??a la ruina de toda su obra, Gandhi decidi?? sacarlo de la campa??a de desobediencia civil masiva. Esta fue la tercera vez que Gandhi hab??a cancelado una gran campa??a. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, procesado por sedici??n y condenado a seis a??os de prisi??n. Comenz?? su sentencia el 18 de marzo de 1922. Fue puesto en libertad en febrero de 1924 para una apendicitis operaci??n, habiendo servido s??lo 2 a??os.
Sin personalidad unificadora de Gandhi, el Congreso Nacional de la India comenz?? a dividirse durante sus a??os en la c??rcel, la divisi??n en dos facciones, una liderada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru participaci??n partidista favoreciendo en las legislaturas, y el otro dirigido por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Patel Vallabhbhai , oponi??ndose a este movimiento. Adem??s, la cooperaci??n entre los hind??es y los musulmanes, que hab??a sido fuerte en el apogeo de la campa??a de la no violencia, se estaba viniendo abajo. Gandhi trat?? de salvar estas diferencias a trav??s de muchos medios, incluyendo un ayuno de tres semanas en el oto??o de 1924, pero con un ??xito limitado. En este a??o, Gandhi fue persuadido para presidir la sesi??n del Congreso que se celebrar?? en Belgaum. Gandhi acept?? convertirse en presidente de la sesi??n con una condici??n: que los congresistas deben tomar para el uso de khadi de andar por casa. En su larga carrera pol??tica, este fue el ??nico momento en el que presidi?? una sesi??n del Congreso.
Sal Satyagraha (Marcha de la Sal)
Gandhi se qued?? fuera de la pol??tica activa y, como tal, el centro de atenci??n de la mayor parte de la d??cada de 1920. Se centr?? en cambio en la resoluci??n de la cu??a entre el Partido Swaraj y el Congreso Nacional de la India, y la expansi??n de iniciativas contra la intocabilidad, el alcoholismo, la ignorancia y la pobreza. ??l volvi?? a la palestra en 1928. En el a??o anterior, el gobierno brit??nico hab??a nombrado una nueva comisi??n de reforma constitucional en virtud de Sir John Simon, que no incluye ning??n indio como su miembro. El resultado fue un boicot a la comisi??n por los partidos pol??ticos de la India. Gandhi impuls?? una resoluci??n en el Congreso de Calcuta en diciembre 1928 que llama al gobierno brit??nico a conceder la India estatus de dominio o se enfrentan a una nueva campa??a de no cooperaci??n con total independencia para el pa??s en su objetivo. Gandhi no s??lo hab??a moderado las opiniones de los hombres m??s j??venes como Subhas Chandra Bose y Jawaharlal Nehru, quien buscaba una demanda de la independencia inmediata, sino que tambi??n reduce su propia llamada a una espera de un a??o, en lugar de dos.
Los brit??nicos no respondi??. El 31 de diciembre de 1929, la bandera de la India fue desplegada en Lahore. 26 de enero 1930 fue celebrado como D??a de la Independencia de la India en la reuni??n de Congreso Nacional Indio en Lahore. Este d??a se conmemora en casi todas las dem??s organizaciones de la India. Gandhi lanz?? entonces una nueva Satyagraha contra el impuesto sobre la sal marzo de 1930. Esto fue destacado por la famosa Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril en la que marcharon 388 kilometros (241 millas) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat para hacer sal s?? mismo. Miles de indios se unieron a ??l en esta marcha hacia el mar. Esta campa??a fue uno de sus m??s exitosos en trastornar bodega brit??nico en la India; Gran Breta??a respondi?? encarcelando a m??s de 60.000 personas.
Mujeres
Sal como una necesidad de la casa era de especial inter??s para las mujeres. Gandhi es firme partidaria de la emancipaci??n de la mujer, y se fue tan lejos como para decir que "las mujeres han llegado a considerarme como uno de ellos." Se opuso purdah, el matrimonio infantil, intocabilidad, y la extrema opresi??n de viudas hind??es, hasta e incluyendo sati. ??l reclut?? especialmente a las mujeres a participar en las campa??as tributarias sal y el boicot de los productos extranjeros. Sarma concluye que el ??xito de Gandhi en reclutar mujeres en sus campa??as, incluida la campa??a impuesto sobre la sal, campa??a contra la intocabilidad y del movimiento campesino, dio muchas mujeres una nueva confianza en s?? mismo y la dignidad en la corriente principal de la vida p??blica de la India.
Gandhi como h??roe popular
Congreso en la d??cada de 1920 hizo un llamamiento a los campesinos por retratar Gandhi como una especie de mes??as, una estrategia que tuvo ??xito en la incorporaci??n de las fuerzas radicales dentro del campesinado en el movimiento de resistencia no violenta. En miles de aldeas obras se realizaron que present?? Gandhi como la reencarnaci??n de l??deres nacionalistas indios anteriores, o incluso como un semidi??s. Las obras construidas apoyo entre los campesinos analfabetos impregnados de la cultura tradicional hind??. Similar imaginer??a mesi??nica apareci?? en canciones populares y poemas, y en desfiles y celebraciones religiosas patrocinadas por el Congreso. El resultado fue que Gandhi se convirti?? no s??lo en un h??roe popular, pero el Congreso fue visto en los pueblos como su instrumento sagrado.
Negociaciones
El gobierno, representado por Lord Edward Irwin, decidi?? negociar con Gandhi. La Pacto de Gandhi-Irwin fue firmado en marzo de 1931. El Gobierno brit??nico acord?? liberar a todos los presos pol??ticos, a cambio de la suspensi??n del movimiento de desobediencia civil. Asimismo, como resultado del pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de Mesa Redonda en Londres como el ??nico representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepci??n para Gandhi y los nacionalistas, ya que se centr?? en los pr??ncipes indios y las minor??as ind??genas en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Se??or Willingdon, tomando una l??nea dura contra el nacionalismo, comenz?? una nueva campa??a de control y someter al movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado de nuevo, y el gobierno intent?? y no pudo negar su influencia por aislarlo completamente de sus seguidores.
Intocables
En 1932, a trav??s de la campa??a del l??der dalit BR Ambedkar, el gobierno otorg?? electorados separados intocables bajo la nueva Constituci??n, conocida como la Premio Comunal. En se??al de protesta, Gandhi se embarc?? en un per??odo de seis d??as de ayuno el 20 de septiembre de 1932, mientras estaba encarcelado en la C??rcel Yerwada, de Pune. El clamor p??blico resultante oblig?? ??xito al gobierno a adoptar un acuerdo equitativo ( Pacto de Poona) a trav??s de las negociaciones mediadas por Palwankar Baloo. Este fue el comienzo de una nueva campa??a de Gandhi para mejorar la vida de los intocables, a los que denomin?? Harijans, los hijos de Dios.
El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenz?? un ayuno de 21 d??as de auto-purificaci??n y puso en marcha una campa??a de un a??o para ayudar al movimiento Harijan. Esta nueva campa??a no fue abrazado universalmente dentro de la Comunidad dalit, como Ambedkar conden?? el uso de Gandhi del t??rmino harijans como diciendo que los dalits eran socialmente inmaduro, y que la casta privilegiada indios jug?? un papel paternalista. Ambedkar y sus aliados tambi??n sintieron Gandhi estaba socavando los derechos pol??ticos dalit. Gandhi tambi??n se hab??a negado a apoyar a los intocables en 1924-25 cuando estaban haciendo campa??a por el derecho a rezar en los templos. Debido a las acciones de Gandhi, Ambedkar lo describi?? como "tortuoso y poco fiables". Gandhi, aunque nacido en el Vaishya casta, insisti?? en que ??l era capaz de hablar en nombre de los dalit, a pesar de la presencia de activistas dalit como Ambedkar. Gandhi y Ambedkar menudo se enfrentaron porque Ambedkar se pretend??a eliminar los dalits de la comunidad hind??, mientras que Gandhi trat?? de salvar el hinduismo exorcizando intocabilidad. Ambedkar se quej?? de que Gandhi se traslad?? muy lentamente, mientras que los tradicionalistas hind??es dijo Gandhi era un radical peligroso que rechazaron las Escrituras. Guha señaló en 2012 que: "Los ideólogos han llevado a estas viejas rivalidades en el presente, con la demonización de Gandhi ahora común entre los políticos que presumen de hablar en nombre de Ambedkar." Guha añade que su trabajo complementa entre sí, y Gandhi menudo elogiado Ambedkar.
En el verano de 1934, tres intentos se hicieron en la vida de Gandhi.
La política del Congreso
En 1934 Gandhi renunci?? a ser miembro del partido Congreso. Él no estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero sentía que si él renunció, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad variada, incluyendo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, religiosos conservadores, y los que tienen pro-empresarial convicciones, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser el blanco de la propaganda Raj llevando un partido que había aceptado temporalmente acuerdo político con el Raj.
Gandhi regresó a la política activa de nuevo en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar independencia y no la especulación sobre el futuro de la India, no frenar el Congreso adopte el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, que había sido elegido presidente en 1938, y que había expresado previamente una falta de fe en la no violencia como medio de protesta. A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya; pero dejó el Congreso cuando los líderes All-India renunciaron en masa en protesta por el abandono de los principios introducidos por Gandhi. Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya fue su derrota.
La Segunda Guerra Mundial yQuit India
Gandhi inicialmente favoreció ofrecer "apoyo moral no violenta" al esfuerzo británico cuando la Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, pero los líderes del Congreso se ofendió por la inclusión unilateral de la India en la guerra sin la consulta de los representantes del pueblo. Todos los congresistas renunciaron a su cargo. Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podía ser parte en una guerra aparentemente está luchado por la libertad democrática, mientras que la libertad se le negó a la propia India. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia, llamando a los británicos a Quit India en un discurso en Gowalia Tank Maidan. Este fue Gandhi y la revuelta más definitiva del Partido del Congreso dirigido a asegurar la salida británica de la India.
Gandhi fue criticado por algunos miembros del partido del Congreso y otros grupos políticos de la India, tanto pro-británicos y anti-británicas. Algunos consideraron que no apoyar Bretaña más en su lucha contra la Alemania nazi era ético. Otros consideraron que la negativa de Gandhi a la India para participar en la guerra era insuficiente y más directa oposición debe ser tomado, mientras que Gran Bretaña luchó contra el nazismo, que seguían negándose a conceder Independencia de la India. Salga de la India se convirtió en el movimiento más poderoso en la historia de la lucha , con detenciones masivas y la violencia en una escala sin precedentes.
En 1942, aunque sigue siendo cometido en sus esfuerzos para"lanzar un movimiento no violento", Gandhi aclaró que el movimiento no sería detenido por actos individuales de violencia, diciendo que la"anarquía ordenada"de"el actual sistema de administración"era"peor que la anarquía real."Hizo un llamado a todos los congresistas y los indios para mantener la disciplina a través deahimsa yKaro ya maro("Do or die") en la causa de la libertad definitiva.
Gandhi y toda la Comisión de Trabajo del Congreso fueron arrestados en Bombay por los británicos, el 9 de agosto de 1942. Gandhi se celebró durante dos años en el Palacio del Aga Khan en Pune. Fue aquí donde Gandhi sufrió dos terribles golpes en su vida personal. Su 50 años de edad, secretaria Mahadev Desai murió de un ataque al corazón 6 días más tarde y su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944; seis semanas después Gandhi sufrió una severa malaria ataque. Fue puesto en libertad antes del final de la guerra contra el 06 de mayo 1944 a causa de su delicado estado de salud y la cirugía necesaria; Raj no quería que muriera en la cárcel y enfurecer a la nación. Salió de la prisión a una alteración de la escena política de la Liga Musulmana, por ejemplo, que unos años antes había aparecido marginal ", que hoy ocupa el centro del escenario político" y el tema de Jinnah campaña 's para Pakistán fue una conversación importante punto. Gandhi se reunió Jinnah en septiembre de 1944 en Bombay, pero Jinnah rechazó, con el argumento de que no llegó a un Pakistán totalmente independiente, su propuesta del derecho de las provincias musulmanas de optar por una parte considerable de la próxima unión política.
Mientras que los líderes del Congreso languidecieron en la cárcel, los demás partidos apoyaron la guerra y ganaron fuerza organizativa. Publicaciones clandestinas agitaba en la represión despiadada del Congreso, pero tenía poco control sobre los acontecimientos. Al final de la guerra, los británicos dio indicaciones claras de que el poder sería transferido a manos indias. En este punto, Gandhi decidió sacarlo de la lucha, y alrededor de 100.000 presos políticos fueron liberados, incluyendo el liderazgo del Congreso.
Partición y la independencia de 1947
Como regla general, Gandhi se opuso al concepto de partición, ya que contradice su visión de la unidad religiosa. En cuanto a la partición de la India para crear Pakistán, mientras que el Congreso Nacional Indio y Gandhi llamaron a los británicos a dejar de fumar la India, la Liga Musulmana aprobó una resolución para que se dividen y dejar de fumar, en 1943. Gandhi sugirió un acuerdo que requiere que el Congreso y musulmán Liga de cooperar y alcanzar la independencia bajo un gobierno provisional, a partir de entonces, la cuestión de la partición podría ser resuelto por un plebiscito en los distritos de mayoría musulmana. Cuando Jinnah llamó a la acción directa, el 16 de agosto de 1946, Gandhi se enfureció y visitó personalmente las zonas más propensas a-disturbios detener las masacres. Hizo grandes esfuerzos para unir a los indios hindúes, musulmanes y cristianos y luchó por la emancipación de los " intocables "en la sociedad hindú.
El 14 y 15 de agosto de 1947, la Ley se invocó la Independencia de la India. En algunas zonas fronterizas 10-12 millones de personas se trasladaron de un lado a otro y más de medio millón murieron en disturbios comunales enfrentando a los hindúes, musulmanes y sijs contra otros. Pero por sus enseñanzas, los esfuerzos de sus seguidores, y su propia presencia, hay quizá podrían haber sido mucho más derramamiento de sangre durante la partición, según prominente historiador noruego, Jens Arup Seip.
Stanley Wolpert ha argumentado, El "plan para repartirse la India británica nunca fue aprobado o aceptado por Gandhi ... que se dio cuenta demasiado tarde que sus compañeros y discípulos más cercanos estaban más interesados ??????en el poder que principio, y que su visión había sido durante mucho tiempo nublada por la ilusión de que la lucha que llevó a la libertad de la India fue una no violenta ".
Asesinato
El 30 de enero de 1948, Gandhi fue asesinado mientras caminaba a una plataforma de la que era abordar una reunión de oración. El asesino, Nathuram Godse, era un nacionalista hindú con enlaces a los extremistas hindúes Mahasabha, quien ocupó Gandhi culpable de favorecer a Pakistán y fuerte oposición la doctrina de la no violencia. Godse y su co-conspirador fueron juzgados y ejecutados en 1949. memorial de Gandhi (o Sam??dhi ) al Raj Ghat, Nueva Delhi, lleva el epígrafe "El Carnero", ( devanagari: ! ?????? ????????? o, Él RAM ), que puede ser traducido como "Oh Dios". Estos son ampliamente cree que son las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararon, aunque la veracidad de esta afirmación ha sido cuestionada. Primer Ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a la nación a través de la radio:
" Amigos y compañeros, la luz ha salido de nuestras vidas, y no hay oscuridad en todas partes, y yo no sé muy bien qué decirle o cómo decirlo. Nuestro querido líder, Bapu como le llamábamos, el padre de la nación, ya no existe. Tal vez me equivoco al decir que; sin embargo, no lo veremos de nuevo, como lo hemos visto en todos estos años, no vamos a correr hacia él para pedirle consejo o buscar consuelo de él, y eso es un golpe terrible, no sólo para mí, sino para millones y millones en este país. "- dirección de Jawaharlal Nehru Gandhi
La muerte de Gandhi fue llorada en todo el país. Más de dos millones de personas se unieron a la procesión de cinco millas de largo funeral que tuvo más de cinco horas para llegar a Raj Ghat de la casa Birla, donde fue asesinado. El cuerpo de Gandhi fue transportado en un soporte de armas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir que una planta alta para ser instalado para que la gente pudiera echar un vistazo a su cuerpo. No se utilizó el motor del vehículo, en lugar de cuatro drag-cuerdas tripuladas por 50 personas cada sacaron del vehículo. Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados en señal de duelo, mientras miles de personas de todos los credos y denominaciones y los indios de toda Gran Bretaña convergió en India House en Londres.
Si bien la India lamentó la violencia y comunal (inter-religiosa) se intensificó, hubo convocatorias de represalia, e incluso una invasión de Pakistán por el ejército indio. Nehru y Patel, las dos figuras más fuertes en el gobierno y en el Congreso, habían estado tirando en direcciones opuestas; el asesinato ellas juntas. Estuvieron de acuerdo en que el primer objetivo debe ser el de calmar la histeria. Pidieron a los indios para honrar la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. Utilizaron el asesinato de consolidar la autoridad del nuevo estado indio. El gobierno se aseguró de todo el mundo sabía el culpable no era musulmán. Congreso estrechamente controlada las demostraciones públicas épicas de dolor por un periodo de dos semanas, el funeral, rituales mortuorios y distribución de cenizas del mártir-como millones participaron y cientos de millones observados. El objetivo era hacer valer el poder del gobierno y legitimar el control del Partido del Congreso. Este movimiento construido sobre el derramamiento masivo de expresiones hindúes de dolor. El gobierno suprimió la RSS, los guardias nacionales musulmanes, y los Khaksars, con unos 200.000 arrestos. La muerte y el funeral de Gandhi vinculados al estado distante con el pueblo indio y hacerse más entendieron la necesidad de suprimir los partidos religiosos durante la transición a la independencia de los pueblos indios.
Cenizas
Por tradición hindú las cenizas debían ser extendido en un río. Cenizas de Gandhi se vertieron en urnas que fueron enviados en toda la India para los servicios fúnebres. La mayoría estaban inmersos en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunos fueron secretamente quitado. En 1997, Tushar Gandhi inmerso el contenido de una urna, que se encuentran en una bóveda bancaria y recuperados a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda y una placa conmemorativa se celebra el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna se sumergieron en Girgaum Chowpatty. Otra urna se encuentra en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi había sido encarcelado desde 1942 hasta 1944) y otro en el Self-Realization Fellowship Lago Shrine de Los Ángeles.
Principios, prácticas y creencias
Gandhismo designa las ideas y principios de Gandhi promovió. De vital importancia es la resistencia no violenta. La Gandhi puede significar un individuo que sigue, o una filosofía específica que se atribuye a, gandhismo. MMSankhdher argumenta que gandhismo no es una posición sistemática en la metafísica o la filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, un punto de vista religioso, un precepto moral, y sobre todo, una visión del mundo humanitario. Es un esfuerzo para no sistematizar sabiduría, sino para transformar la sociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo el propio Gandhi no aprobaba la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:
No hay tal cosa como "gandhismo", y yo no quiero dejar ninguna secta después de mí. No pretendo que se originó ningún nuevo principio o doctrina. Simplemente he intentado en mi propia manera de aplicar las verdades eternas de nuestra vida y los problemas de cada día ... Las opiniones que se han formado y las conclusiones a las que he llegado a no son definitivos. Puedo cambiar mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan viejos como las colinas.
Influencias
El historiador RB Cribb argumenta que el pensamiento de Gandhi se convirtió con el tiempo, con sus primeras ideas convirtiéndose en el núcleo o andamiaje para su filosofía madura. En Londres se comprometió a la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Su regreso a la India para trabajar como abogado fue un fracaso, así que fue a Sudáfrica por un cuarto de siglo, donde absorbió las ideas de muchas fuentes, la mayoría de ellos no indígena. Mientras Gandhi nació un hindú, se crió en un ambiente ecléctico y religiosa en toda su vida buscó ideas de muchas tradiciones religiosas. Él fue expuesto a las ideas de Jain a través de su madre, que era una Jain devoto y estaba en contacto con los líderes de Jain. Temas de jainismo que Gandhi absorber el ascetismo incluido; compasión por todas las formas de vida; la importancia de los votos para la auto-disciplina; vegetarianismo; un ayuno de auto-purificación; la tolerancia mutua entre personas de diferentes credos; y "syadvad", la idea de que todos los puntos de vista de la verdad son parciales, una doctrina que está en la raíz de la Satyagraha. Él recibió gran parte de su influencia desde el jainismo en particular durante sus años de juventud.
La experiencia de Gandhi Londres proporcionó una base filosófica sólida centrado en la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Cuando regresó a la India en 1891, su punto de vista era parroquial y no podía ganarse la vida como abogado. Este desafió a su creencia de que la practicidad y la moral coinciden necesariamente. Moviendo en 1893 a Sudáfrica encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura. NA Toothi ??????sintió que Gandhi fue influenciado por las reformas y las enseñanzas de Swaminarayan, declarando "Cerrar paralelismos existen en los programas de reforma social basado en la no violencia, decir la verdad, la limpieza, la templanza y la elevación de las masas". Vallabhbhai Patel , que creció en un hogar Swaminarayan fue atraído por Gandhi debido a este aspecto de la doctrina de Gandhi.
Pensamiento ético de Gandhi fue fuertemente influenciado por un puñado de libros, que meditó repetidamente a. Entre ellos, especialmente de Platón Apología , (que traducido a su Gujarati nativo); William Salter Ética Religión (1889); Henry David Thoreau sobre el deber de la desobediencia civil (1847); Leo Tolstoy El reino de Dios está en vosotros (1893); y John Ruskin Unto este último (1862), a la que también se tradujo en gujarati. Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en una comuna, en un primer momento en el Phoenix Granja en Natal y luego en la Granja Tolstoi a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica.
Balkrishna Gokhale argumenta que Gandhi tomó su filosofía de la historia del hinduismo y el jainismo, complementado con tradiciones e ideas de Tolstoi y Ruskin cristianos seleccionados. Hinduismo proporciona conceptos centrales del papel de Dios en la historia, del hombre como el campo de batalla de las fuerzas de la virtud y el pecado, y del potencial del amor como una fuerza histórica. Desde el jainismo, Gandhi tuvo la idea de aplicar la no violencia a las situaciones humanas y la teoría de que la Realidad Absoluta puede ser comprendido solamente relativamente en los asuntos humanos.
El historiador Howard Spodek aboga por la importancia de la cultura de Gujarat en la conformación de los métodos de Gandhi. Spodek encuentra que algunos de los métodos más eficaces de Gandhi como el ayuno, la no cooperación y hace un llamamiento a la justicia y la compasión de los gobernantes se aprendieron en su juventud en Gujarat. Más tarde, el apoyo financiero, cultural, organizacional y geográfica necesaria para que sus campañas para una audiencia nacional se extrae de Ahmedabad y Gujarat, su residencia india 1915-1930.
Tolstoi
En 1908 Leo Tolstoy escribió Carta a un hindú, el cual dijo que sólo mediante el amor como un arma a través de la resistencia pasiva podría pueblo indio derrocar el régimen colonial. En 1909, Gandhi escribió a Tolstoi buscar consejo y permiso para publicar una Carta a un hindú en gujarati. Tolstoi respondió y los dos continuó una correspondencia hasta la muerte de Tolstoi en 1910. Las letras se refieren a aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi vio a sí mismo un discípulo de Tolstoi, porque ellos estuvieron de acuerdo en relación con la oposición a la autoridad del Estado y el colonialismo; tanto odiaba la violencia y el predicado no-resistencia. Sin embargo, diferían considerablemente en la estrategia política. Gandhi llamó a la participación política; él era un nacionalista y estaba dispuesto a usar la fuerza no violenta. Él también estaba dispuesto a hacer concesiones. Fue en Tolstoi Granja donde Gandhi y Hermann Kallenbach entrenados sistemáticamente sus discípulos en la filosofía de la no violencia.
La Verdad y la Satyagraha
Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de la verdad descubrir o Satya . Trató de conseguir esto, aprendiendo de sus propios errores y la realización de experimentos sobre sí mismo. Llamó a su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad .
Bruce Watson sostiene que Gandhi Satyagraha basa en el ideal del Vedanta de la autorrealización, y señala también contiene Jain y nociones budistas de la no violencia, el vegetarianismo, la evitación de la muerte, y (amor universal) 'ágape'. Gandhi también prestaron Ideas cristiano-islámicos de igualdad, la hermandad del hombre, y el concepto de poner la otra mejilla.
Gandhi dijo que la batalla más importante pelea fue superando sus propios demonios, temores e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo: "Dios es la Verdad". Más tarde cambiar esta declaración de "La Verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios".
La esencia de la Satyagraha (un nombre de Gandhi inventó significa "adhesión a la verdad") es que se trata de eliminar los antagonismos sin dañar los antagonistas de ellos y busca transformar o "purificar" a un nivel más alto. Un eufemismo usado a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también usado por Martin Luther King Jr. durante su famoso " Yo tengo un sueño "). It brazos del individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos."
Gandiji escribió: "No debe haber ninguna impaciencia, no la barbarie, sin insolencia, sin presión indebida Si queremos cultivar un verdadero espíritu de la democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerante Intolerancia delata falta de fe en la propia causa..." La desobediencia civil y la falta de cooperación que se practica bajo Satyagraha se basan en la "ley de sufrimiento", una doctrina que la resistencia de sufrimiento es un medio para un fin . Este extremo lo general implica una elevación moral o el progreso de un individuo o la sociedad. Por lo tanto, la falta de cooperación en Satyagraha es en realidad un medio para asegurar la cooperación de la oponente de manera compatible con la verdad y la justicia.
No violencia
Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, que fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. El concepto de la no violencia ( ahimsa ) y la no resistencia tiene una larga historia en el pensamiento religioso de la India y ha tenido muchos avivamientos en hindú, budista, jainista, judía y contextos cristianos. Gandhi explica su filosofía y forma de vida en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad . Algunas de sus otras declaraciones fueron ampliamente citado, como "Ojo por ojo hace las persianas enteras del mundo." "Hay muchas causas que estoy dispuesto a morir por causas pero no que estoy dispuesto a matar." Gandhi se dio cuenta más tarde que este nivel de violencia requiere fe y valor increíble, que él creía que todos no poseen. Por lo tanto, aconseja que todo el mundo no tiene por qué seguir con la no violencia, especialmente si se utiliza como una tapadera para la cobardía, diciendo, "donde sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, aconsejaría la violencia."
Por tanto, Gandhi fue objeto de un poco de fuego político por sus críticas a los que trató de lograr la independencia a través de medios más violentos. Su negativa a protestar contra el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru eran fuentes de condena entre algunos partidos.
De esta crítica, Gandhi dijo: "Hubo un momento en que la gente escuchaba a mí porque les mostré cómo dar pelea a los británicos sin armas cuando no tenían armas [...] pero hoy me dicen que mi no violencia puede ser en vano contra los [disturbios entre hindúes y musulmanes] y, por lo tanto, las personas deben armarse para la defensa propia ".
Vistas de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando fue atacada por la Alemania nazi , y más tarde, cuando el Holocausto fue revelado. Le dijo a los británicos en 1940, "me gustaría que deponer las armas que tienes por ser inútil para usted o la humanidad de ahorro. Va a invitar a Herr Hitler y Mussolini a tomar lo que quieren de los países que llaman a sus posesiones. .. Si estos señores deciden ocupar sus casas, se le desalojar ellos. Si ellos no te dan el paso libre hacia fuera, usted permitirse, hombre, mujer y niño, para ser sacrificado, pero se niegan a deberle lealtad a ellos ".
En una entrevista posterior a la guerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de Judios . Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los Judios debería haber ofrecido a sí mismos al cuchillo del carnicero. Deberían haber lanzado a la mar desde los acantilados ... Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Como es que de todos modos sucumbido en sus millones ". Gandhi creía este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto ", habría sido el heroísmo".
Musulmanes
Una de las principales estrategias de la Gandhi, primera en Sudáfrica y luego en la India, fue uniendo musulmanes e hindúes para trabajar juntos en la oposición al imperialismo británico. En 1919-1922 obtuvo un fuerte apoyo musulmán por su liderazgo en el Movimiento Khilafat para apoyar el histórico Califato Otomano. En 1924 ese apoyo musulmán se había evaporado en gran medida.
Judios
En 1931, sugirió que, si bien podía entender el deseo de Judios europeos a emigrar a Palestina, se opuso a cualquier movimiento que apoyó el colonialismo británico o la violencia. Musulmanes en toda la India y el Medio Oriente se opusieron firmemente el plan sionista de un estado judío en Palestina, y Gandhi (y el Congreso) apoyó a los musulmanes en este sentido. Por la década de 1930 los principales grupos políticos de la India se opusieron a un estado judío en Palestina.
Esto llevó a las discusiones relativas a la persecución de los Judios en Alemania y la emigración de los Judios de Europa a Palestina, que Gandhi enmarcado a través de la lente de la Satyagraha. En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su íntimo amigo judío Hermann Kallenbach. Dijo que el sionismo no era la respuesta correcta al problema judío y Satyagraha lugar recomendado. Gandhi pensaba que los sionistas en Palestina representa el imperialismo europeo y la violencia utilizada para lograr sus objetivos; argumentó que "los Judios deben rechazan cualquier intención de hacer realidad su aspiración bajo la protección de los brazos y deben depender totalmente de la buena voluntad de los árabes. Sin excepción, posiblemente, puede ser llevado al deseo natural de los Judios de fundar un hogar en Palestina. Pero tienen que esperar a que su cumplimiento hasta que la opinión árabe está maduro para ello ". En 1938, Gandhi declaró que sus "simpatías están con los Judios. Los he conocido íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de toda la vida." Fil??sofo Martin Buber fue muy crítico con el enfoque de Gandhi y en 1939 escribió una carta abierta al él sobre el tema. Gandhi reiteró su postura sobre el uso de Satyagraha en Palestina en 1947.
Vegetarianismo y la Alimentación
Stephen heno argumenta que Gandhi en Londres miró a numerosas corrientes religiosas e intelectuales. Él especialmente apreciado cómo el movimiento teosófico animó un eclecticismo religioso y una antipatía al ateísmo. Hay, dice el movimiento vegetariano tuvo el mayor impacto porque era el punto de entrada en otras agendas reformistas de la época de Gandhi. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes y jainistas en la India, especialmente en su Gujarat natal. Gandhi estaba cerca del presidente de la Sociedad Vegetariana de Londres, el Dr. Josías Oldfield, y mantuvo correspondencia con Henry Stephens Sal, un activista vegetariana. Gandhi se convirtió en una estricta vegetariana. Escribió el libro la base moral del vegetarianismo y escribió para la publicación de la Sociedad Vegetariana de Londres. Gandhi fue un poco de un alimento faddist quitarse la cabra a los viajes por lo que siempre puede tener leche fresca.
Gandhi señaló en su autobiografía que el vegetarianismo fue el comienzo de su profundo compromiso con la castidad; sin un control total del paladar, su éxito en Brahmacharya probablemente fallar. "Usted desea saber cuáles son las marcas de un hombre son que quiera darse cuenta de la Verdad, que es Dios", escribió. "Él debe reducir a sí mismo a cero y tener un control perfecto sobre todos sus sentidos, que comienzan con el paladar o la lengua."
El ayuno
Esto se lograría a través del tiempo, con la mediación de conflictos no violenta, como el poder se deshizo de las capas de las autoridades jerárquicas, en última instancia, a la persona, lo que vendría a encarnar la ética de la no violencia. En lugar de un sistema donde los derechos son impuestas por una autoridad superior, la gente se auto-gobernada por responsabilidades mutuas. Al regresar de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta pidiendo su participación por escrito una carta mundial de los derechos humanos, él respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importante que tener un estatuto para los derechos humanos."
Un libre de la India no significaba más que la transferencia de la estructura administrativa británica establecida en manos indias. Advirtió, "que haría la India Inglés. Y cuando se convierte en Inglés, se llama no Hindustan pero Englishtan. Este no es el Swaraj que quiero." Tewari afirma que Gandhi vio la democracia como algo más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad y la auto-disciplina de la comunidad. La democracia era un sistema moral que distribuye el poder y ayudó al desarrollo de todas las clases sociales, especialmente los más bajos. Significaba la solución de controversias de una manera no violenta; que requiere la libertad de pensamiento y de expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida.
Economía gandhiana
A la India libre para Gandhi significaba el florecimiento de miles de pequeñas comunidades autosuficientes que gobiernan a sí mismos sin obstaculizar otros. Economía de Gandhi se centraron en la necesidad de auto-suficiencia económica a nivel de aldea. Su política de "sarvodaya" llamado para poner fin a la pobreza mediante la mejora de la agricultura y las industrias artesanales de pequeña escala en todas las aldeas. Gandhi desafió Nehru y los modernizadores en la década de 1930 que pidieron la rápida industrialización en el modelo soviético; Gandhi denunció que como deshumanizante y contrario a las necesidades de los pueblos donde vivían la gran mayoría de las personas. Después de la muerte de Gandhi llevó la India de Nehru a la planificación a gran escala que hizo hincapié en la modernización y la industria pesada, mientras que la modernización de la agricultura mediante el riego. Historiador Kuruvila Pandikattu dice "que era la visión de Nehru, no Gandhi, que fue finalmente preferido por el Estado indio." Después de la muerte de Gandhi activistas inspirados en su visión promovieron su oposición a la industrialización a través de las enseñanzas de la economía gandhiana.
Obras literarias
Gandhi fue un escritor prolífico. Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicado en Gujarati en 1909, es reconocido como el modelo intelectual del movimiento por la libertad de la India. El libro fue traducido al Inglés el próximo año, con una leyenda de derechos de autor que decía: "No hay derechos reservados". Durante décadas editó varios periódicos incluyendo Harijan en gujarati, en hindi y en el idioma Inglés; Indian Opinion mientras que en Sudáfrica y, Young India , en Inglés, y Navajivan, un Gujarati mensual, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan también fue publicado en hindi. Además, escribió cartas casi todos los días a las personas y los periódicos.
Gandhi también escribió varios libros, entre ellos su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (gujarati "?????????????????? ????????????????????? ???????????? ?????????????????????") , de los cuales compró toda la primera edición para asegurarse de que fue reimpreso. Otros de sus autobiografías incluyen: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Autonomía india , un panfleto político, y una paráfrasis en gujarati de John Ruskin Hasta que esto dure . Este último ensayo se puede considerar su programa sobre la economía. También escribió extensamente sobre el vegetarianismo, la dieta y la salud, la religión, las reformas sociales, etc. Gandhi generalmente escribió en gujarati, aunque también revisó el hindi y traducciones al inglés de sus libros.
Obras completas de Gandhi fueron publicados por el gobierno de la India bajo el nombre de las Obras Completas de Mahatma Gandhi en los años 1960. Los escritos comprenden cerca de 50.000 páginas publicadas en un centenar de volúmenes. En 2000, una edición revisada de la obra completa desató una controversia, ya que constituye gran número de errores y omisiones. El gobierno de la India retiró posteriormente la edición revisada.
Legado y representaciones en la cultura popular
La palabra Mahatma , mientras que a menudo confundido con el nombre dado de Gandhi en el oeste, se toma del sánscrito palabras maha (que significa Gran ) y Atma (lo que significa alma ). Rabindranath Tagore se dice que han otorgado el título a Gandhi. En su autobiografía, Gandhi, sin embargo, explica que él nunca valoró el título, y con frecuencia se dolía por ella.
Seguidores y la influencia internacional
Gandhi influyó importantes dirigentes y movimientos políticos. Los l??deres de la movimiento de los derechos civiles en los Estados Unidos, incluyendo a Martin Luther King , James Lawson, y James Bevel, sacó de los escritos de Gandhi en el desarrollo de sus propias teorías acerca de la no violencia. King dijo que "Cristo nos las metas y Mahatma Gandhi dio la táctica". Rey refiere a veces Gandhi como "el santito marrón." Lucha contra el apartheid activista y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela , fue inspirado por Gandhi. Otros incluyen Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, y Aung San Suu Kyi.
En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica Nelson Mandela era un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Bhana y Vahed comentaron sobre estos eventos como "Gandhi inspiró a las generaciones venideras de activistas sudafricanos que buscan poner fin al régimen Blanca. Este legado lo conecta con Nelson Mandela ... en un sentido Mandela terminado lo que empezó Gandhi. "
La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiró muchos de los que se refirió específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicó su vida a la difusión de las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su 1924 libro de Mahatma Gandhi, y el anarquista brasileña y feminista Maria Lacerda de Moura escribieron acerca de Gandhi en su trabajo sobre el pacifismo. En 1931, el físico notable Europea Albert Einstein intercambió cartas escritas con Gandhi, y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones por venir" en un escrito posterior a su alrededor. Einstein dijo de Gandhi:
Logro la vida de Mahatma Gandhi destaca único en la historia política. Ha inventado un completamente nuevas y humanas medios para la guerra de liberación de un país oprimido, y se practica con mayor energía y devoción. La influencia moral que tenía en el pensamiento consciente ser humano de todo el mundo civilizado, probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestro tiempo con su sobreestimación de fuerzas violentas brutales. Debido a que sólo dura será la obra de estos hombres de Estado que se despiertan y fortalecer el poder moral de su gente a través de su ejemplo y .Les educativo puede ser todos felices y agradecidos de que el destino nos regaló una, un modelo contemporáneo iluminado como papel para el las generaciones venideras.
Las generaciones venideras tendrán escasa creer que alguien como este caminó la tierra en carne y hueso.
Lanza del Vasto fue a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde volvió a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocido como "Mirabehn") era la hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devoto de Gandhi.
Además, el músico británicoJohn Lennonse refirió a Gandhi al discutir sus puntos de vista sobre la no violencia. En el Los Leones de Cannes Festival Internacional de Publicidad de 2007, el ex vicepresidente estadounidense y ambientalistaAl Gore habló de la influencia de Gandhi sobre él.
Presidente de los Estados Unidos, Barack Obama,en un discurso ante una sesión conjunta delParlamento de la India, dijo que:
"Soy consciente de que no podría estar de pie ante ustedes hoy, como Presidente de los Estados Unidos, si no hubiera sido por Gandhi y el mensaje que compartió conAméricay el mundo. "-Barack Obamaen un discurso ante una sesión conjunta del elParlamento de la India, 2010
Obama en septiembre de 2009, dijo que su mayor inspiración vino de Mahatma Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta "¿Quién era la única persona, muerto o vivo, que usted elija para cenar con? '. Continuó diciendo que "Él es alguien que encuentro mucha inspiración. Él inspiró el Dr. King con su mensaje de la no violencia. Terminó haciendo tanto y cambió el mundo solo por el poder de su ética."
La revista Timenombróel 14º Dalai Lama,Lech Walesa,Martin Luther King,César Chávez,Aung San Suu Kyi,Benigno Aquino,Desmond TutuyNelson MandelacomoHijos de Gandhiy sus herederos espirituales de la no violencia. La Mahatma Gandhi Distrito enHouston, Texas, Estados Unidos, un enclave indio étnico, es nombrado oficialmente después Gandhi.
Vacaciones Global
En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi 02 de octubre como el " Día Internacional de la No Violencia ". En primer lugar propuesto por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP en español) 30 de enero se observa el Día Escolar de la No-violencia y la paz en las escuelas de muchos países En los países con un calendario escolar hemisferio sur, se observa el 30 de marzo.
Premios
La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. Gandhi también fue el segundo por detrás de Albert Einstein como " Persona del Siglo "al final de 1999. El Gobierno de la India otorga el anual Premio de la Paz de Gandhi a los trabajadores sociales distinguidos, los líderes mundiales y los ciudadanos. Nelson Mandela , el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y de segregación, es un prominente receptor no indígena. En 2011, Time Magazine nombró a Gandhi como una de las 25 principales iconos políticos de todos los tiempos.
Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz , aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, entre ellos la primera nominación por el American Friends Service Committee, aunque no hizo la lista corta sólo dos veces, en 1937 y 1947. Décadas más tarde, el Comité Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión, y admitió que divide profundamente opinión nacionalista negar el premio. Gandhi fue nominado en 1948, pero fue asesinado antes de las nominaciones cerradas. Ese año, el comité decidió no otorgar el premio de la paz afirmando que "no había ningún candidato vida conveniente" y la investigación muestra que más tarde se discutió la posibilidad de otorgar el premio a título póstumo a Gandhi y que la referencia a ningún candidato vida conveniente era Gandhi . Cuando el decimocuarto Dalai Lama fue galardonado con el Premio en 1989, el presidente de la comisión, dijo que esto era "en parte un homenaje a la memoria de Mahatma Gandhi."
Cine y literatura
Mahatma Gandhi ha sido retratado en el cine, la literatura y en el teatro. Ben Kingsley retratado Gandhi en la película de 1982 Gandhi , que ganó el premio de la Academia a la Mejor Película. Gandhi es una figura central en el 2006 Bollywood comedia Lage Raho Munna Bhai. La película de 1996, The Making of del Mahatma , documenta la época de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de un abogado sin experiencia para reconocido líder político. Temas Anti-Gandhi también se han mostrado a través de películas y obras de teatro. El 1995 juego marathi Gandhi Virudh Gandhi exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, mi padre se inspiró en el mismo tema. El 1989 marathi jugar Me Nathuram Godse Boltoy y el Hindi 1997 jugar Gandhi Ambedkar criticó Gandhi y sus principios.
Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos se encuentran: DG Tendulkar con su Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. También hay otro documental, Mahatma: La vida de Gandhi, 1869-1948 , que es de 14 capítulos y 6 horas de duración. La biografía de 2010, Gran Alma: Mahatma Gandhi y su lucha con India por Joseph Lelyveld contenían material controversial especulando acerca de la vida sexual de Gandhi. Lelyveld, sin embargo, señaló que la cobertura de la prensa "groseramente distorsionan [s]" el mensaje general del libro.
Impacto actual en la India
India, con su rápida modernización económica y la urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi pero aceptó la mayor parte de su política y continúa a venerar su memoria. Reportero Jim Yardley señala que, "India moderna no es un país de Gandhi, si es que alguna vez fue uno. Su visión de una economía de la aldea dominada se desvía a un lado durante su vida como el romanticismo rural, y su llamado a un espíritu nacional de la austeridad personal y la no violencia ha demostrado la antítesis de los objetivos de una potencia económica y militar aspirante ". Por el contrario Gandhi se "da todo el crédito por la identidad política de la India como una democracia secular tolerante."
Cumpleaños de Gandhi, 2 de octubre es un día de fiesta nacional en la India, Gandhi Jayanti. la imagen de Gandhi también aparece en el papel moneda de todas las denominaciones emitidas por Banco de la Reserva de la India, a excepción de la nota una rupia. Fecha de Gandhi de la muerte, 30 de enero se conmemora como D??a de los M??rtires en la India.
Hay dos templos de la India dedicadas a Gandhi. Se encuentra ubicado en Sambalpur en Orissa y el otro en Nidaghatta pueblo cerca Kadur en distrito de Chikmagalur Karnataka. El Gandhi Memorial en Kanyakumari asemeja templos hindúes de la India central y el Palacio Tamukkam o Verano en Madurai ahora alberga el Museo Gandhi Mahatma.
