Occident chrétien

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Le christianisme occidental (catholicisme et protestantisme) en bleu et violet et le christianisme oriental (orthodoxe) en rouge

L'expression Occident chrétien définit un concept associant une aire géographique : l'« Occident » à l'Église catholique romaine et au protestantisme issu d'une réforme de cette dernière. Il s'agit historiquement d'États européens, issus de l'ancien Empire romain d'Occident et qui, d'un point de vue religieux, sont restés sous contrôle de Rome jusqu'à la Réforme.

Ce concept s'est développé à partir des ouvrages de l'historien allemand Hieronymus Wolf au XVI^e siècle par opposition à l'Empire romain d'Orient et à sa forme de christianisme orthodoxe (voir christianisme oriental). Plus récemment, expression Occident chrétien a pris une connotation géopolitique, servant à distinguer la civilisation d'origine ouest-européenne de toutes les autres.

Origine du concept

Le concept, mais sans l'expression elle-même, est antérieur à Hieronymus Wolf et remonte au Schisme de 1054. Après l'émergence en occident de l'Église catholique romaine, les chancelleries papales développent des argumentaires qui magnifient les positions doctrinales et canoniques de cette Église, et rejettent la responsabilité du schisme sur les seules Églises orthodoxes orientales, dès lors qualifiées de schismatiques : leur doctrine (dite des sept conciles) est qualifiée de dissidente (bien qu'à l'instar du christianisme primitif, elle n'admette ni purgatoire, ni filioque, ni célibat des prêtres, ni indulgences, ni primauté séculière du pape, ni inquisition, innovations de l'Église romaine).

Comme l'Église de Rome revendique pour elle-même le Patrimonium Petri (l'« héritage de Saint-Pierre » dont les papes s'affirment seuls successeurs légitimes), par contraste les autres Églises sont délégitimées en Europe occidentale, ce qui rend possible la mise à sac de Constantinople, pourtant ville chrétienne, par la Quatrième croisade. À la suite de cela, le pillage de l'Empire byzantin et la partage de la Grèce entre États croisés (dits latins ou francs), est « légitimé » par une réécriture, dans les siècles suivants, de l'histoire du christianisme et des civilisations. Des milliers de lettrés occidentaux ont été formés dans cet esprit, au point de récuser et occulter complètement l'héritage grec, ne reconnaissant avoir retrouvé les savoirs antiques que chez les Arabes (malgré les Vénitiens, les Génois et les Florentins qui puisaient directement aux sources byzantines grâce à des lettrés grecs tels Gemiste Pléthon, Georges de Trébizonde, Démétrius Chalcondylas, Jean Bessarion ou Jean Lascaris) et appelant Bains turcs les thermes gréco-romains. Jusqu'à Voltaire, qui affirmait détester Byzance où il ne voyait ni sciences, ni techniques, ni arts, ni subordination des religions au pouvoir civil, mais seulement une théocratie décadente et malsaine. Dans cette réécriture, le christianisme ne puise plus ses racines en Orient, ni dans le judaïsme (qui est récusé), mais chez les pontifes de Rome et dans la conversion des rois germaniques, tels Clovis.

Cet article décrit donc en termes géographiques et géopolitiques l'histoire de ce concept, qui conditionne la vision du monde de la papauté, des puissances coloniales, et de bien des cercles intellectuels et dirigeants d'aujourd'hui^[1].

Évolution du concept

Le développement historique des principales Églises occidentales (rouge et vert) ; dans ce diagramme la position des branches n'a pas de signification autre que chronologique et démographique (nombre de fidèles déclarés).

L'« Occident chrétien » (en bleu-gris) à l'époque de la I^re croisade.

Le concept d'« Occident chrétien » reste, pendant tout le Moyen Âge et la Renaissance, strictement lié aux Églises occidentales, et tout d'abord à l'Église catholique ; d'ailleurs, les termes italien et anglais correspondants sont « Cristianesimo occidentale » et « Western christianity » : "christianisme occidental". Cette forme de christianisme est définie par les divergences entre l'Église occidentale et les autres^[2], notamment la vision augustinienne du péché originel^[3] et la position romaine dans la « Querelle du Filioque »^[4].

Ce n'est qu'au XIX^e siècle que se développe la version historico-politique du concept d'« Occident chrétien », avec des auteurs, en France, comme Édouard Thouvenel, Joseph Arthur de Gobineau, Charles Maurras, Gustave Thibon, Pierre Gaxotte, Robert Brasillach, qui l'utilisant dans le sens d'une civilisation supérieure aux autres ou l'identifient à la civilisation par opposition à la « barbarie ». Dans cette perspective, toute l'histoire de l'Europe occidentale est écrite de manière à ancrer ce concept dans un triple enracinement romain-pontifical, chrétien-apostolique et royal germanique remontant au V^e siècle, se référant à la vision du triomphe de la Foi de Saint-Augustin, valorisant la conversion des rois germaniques comme celle de Clovis, et ultérieurement, la lutte contre l'expansion islamique.

Selon ce point de vue, Occident et catholicisme seraient intrinsèquement liés, car si l'Occident géographique est morcelé politiquement en nombreux royaumes et principautés, il est en revanche uni par la religion et l'usage du latin comme langue liturgique et culturelle. De cette unité part une « volonté conquérante » manifestée par la Reconquista des Rois Catholiques, par les pèlerinages, par les croisades et l'érection des États latins d'Orient, par l'émergence des ordres militaires fondés en Terre sainte, par les croisades baltes et la christianisation de la Scandinavie, par la lutte de l'Occident chrétien médiéval contre le monde arabo-musulman et les « schismatiques », et par l'expansion outre-mers de l'Espagne et du Portugal, liées par le Traité de Tordesillas, qui va mener au monde des colonies. La colonisation de l'Amérique du Sud est d'abord, dans cette vision, le prodrome d'une extension importante de la religion catholique.

Les migrations liées aux persécutions religieuses sur le Vieux Continent amènent l'émergence d'un second prodrome qui n'est pas d'obédience catholique : il s'agit du monde anglo-saxon, dont les sources idéologiques sont l'anglicanisme et le puritanisme.

Au XIX^e siècle, le concept d'« Occident chrétien » se développe chez les auteurs ci-dessus cités, en contrepoint à la montée des nationalismes (qui sont d'abord teintés de revendications sociales) mais surtout en réaction aux idées diffusées par la Révolution française qui mettent en cause l'Ancien Régime féodal de « droit divin » dans les pays d'Europe, et la « primauté » de l'ordre du clergé. Il nourrit aussi l'idéologie du colonialisme, avec le « devoir des pères blancs de christianiser le monde » et la notion de « fardeau de l'homme blanc ». Au XX^e siècle, le concept d'« Occident chrétien » sert aux catholiques de France dans leur combat contre la Troisième république qui, en 1905, applique la laïcité en affranchissant l'état de toute religion d'État. Avec l'apparition du communisme et ses différentes manifestations historiques (Commune de Paris, régimes communistes...), le concept d'« Occident chrétien » sera utilisé, notamment dans le cadre de la d'« guerre froide », pour opposer un « Monde libre » occidental et libéral aux dictatures totalitaires de l'est, alors perçues comme un avatar moderne d'anciens despotismes tels celui des Tzars^[5]. Pour autant, la notion d'« Occident chrétien » n'est pas liée au libéralisme matérialiste, accusé de « désenchanter le monde » par une trop large liberté de conscience due à la laïcité et menant à l'« amoralité » ; au contraire, elle lui est fréquemment opposée au nom des « racines chrétiennes » de la « civilisation européenne » (étendue à présent à l'Amérique du Nord^[6]).

Postérité

La Madone de Lorette par Raphaël. Les représentations de Jésus et de sa mère, Marie, ont été l'un des thèmes majeurs de l'art occidental.

La Cathédrale métropolitaine de Mexico, symbole de l'expansion de l'« Occident chrétien » au Nouveau-Monde.

Historiquement, sous l'influence des Lumières, la puissance des dogmes qui sont à la base de la notion d'« Occident chrétien » a décliné face au mouvement de sécularisation progressive de l'ensemble de l'Europe, manifestée par la mise en place d'États laïcs. La logique moderne de l'État-nation se substitue au concept d'« Occident chrétien », devenue peu à peu l'apanage d'une extrême droite nostalgique, le Portugal de Salazar demeurant, jusqu'aux années 1970, le dernier État (l'Estado Novo) se réclamant d'une telle conception, partagée par la junte brésilienne qui prend le pouvoir avec le coup d’État de 1964, l'armée se proclamant garante de l'« identité chrétienne » de la nation brésilienne^[7] sous couvert d'anticommunisme. Les prêtres de base ne partagent pas tous ce point de vue, et nombreux sont ceux qui adhèrent à la « Théologie de la libération » d'inspiration chrétienne et marxiste à la fois, récusée par les Papes. La social-démocratie occidentale se conjugue, de son côté, à la laïcité et au multiculturalisme, tandis que l'Europe de l'Est devient officiellement athée après la Seconde Guerre mondiale, étant intégrée dans le bloc communiste. C'est pourquoi, dans une Europe aujourd'hui de plus en plus unanimement ultralibérale, la pratique religieuse diminue dans les pays de passé social-démocrate, alors qu'elle reste forte dans les pays de passé communiste, où le christianisme représentait une alternative à l'aliénation totalitaire, et ce d'autant plus que les apparatchiks, pour maintenir leur influence et leurs prérogatives, ont adhéré aux religions et aux nationalismes comme idéologies de rechange^[8]. L'identité occidentale contemporaine ne reposerait donc plus sur la religion, mais sur un certain niveau économique et de vie, ainsi que sur les droits de l'homme qui, proclamés universels, sont destinés à être reconnus au-delà des frontières de l'Occident.

Désormais, l'Occident désignerait donc un ensemble de pays ou de régions qui auraient une identité commune : des pays capitalistes, de tradition démocratique et libérale. Cette conception est cependant critiquable : outre des différences importantes de niveau de vie au sein même du « bloc occidental » (entre l'Amérique latine et l'Amérique du Nord, ou entre l'Europe de l'Est et l'Europe de l'Ouest, de nombreux pays ont été souvent soumis à des régimes autoritaires et dictatoriaux, en particulier lors des années 1970 ; les États-Unis et le Canada, puissances « occidentales » par excellence, sont caractérisés par la présence officielle et reconnue de multiples religions et sectes (en particulier aux États-Unis). De même, l'islam est, en France, la seconde religion. Par ailleurs, le réveil de l'indigénisme aux Amériques et la légitimation d'un droit des peuples autochtones conduit aussi à questionner la nature exacte de l'identité culturelle de ces pays. Partout, le multiculturalisme conduit à remettre en cause toute conception unilatérale d'une « identité » fondée sur la religion initiale des pays d'Europe occidentale : le christianisme romain. La religion n'est plus un facteur homogénéisant des populations, qui partagent désormais librement divers rites et coutumes. Les États dits de l'Occident sont très divers, entre autres sur le plan de la religion : l'athéisme, par exemple, n'est pas aussi présent aux États-Unis qu'en Europe. Tout ceci met fin à l'association des deux termes « occident » et « chrétien ».

Débat

L'Occident chrétien est examiné de manière contemporaine, surtout comme une réinterprétation a posteriori de l'histoire. 1700 ans après les faits, la geste de Constantin en faveur de l'avènement du christianisme comme religion d'État de l'Empire face aux temples païens, est l'objet d'une attention toute particulière dans le cadre de plusieurs ouvrages traitant autant de philosophie rétrospective que d'identité européenne (voir bibliographie). En première instance, le présupposé d'une telle interprétation est un amalgame : celui l'Europe occidentale comme territoire géographique, avec les terres de l' Occident chrétien médiéval c'est-à-dire avec l'aire d'expansion du catholicisme romain durant le Moyen Âge.

• Cet examen a lieu à propos du débat concernant le fait de proclamer, ou non, les « racines chrétiennes » dans la constitution européenne. Le pape Benoît XVI considère que l'Europe se livre à une véritable apostasie d'elle-même^[9] lorsque, dans leur large majorité, les Européens cessent d'aller à l'office religieux, et placent leurs appartenances confessionnelles sur le plan individuel et privé (ce qui est la base de la laïcité institutionnelle).

• Dans le cadre du cycle en cours sur la contre-histoire de la philosophie, Michel Onfray a examiné les contributions de Paul de Tarse et de Constantin, l'un pour apporter le concept d'universalisme religieux (en) au paléochristianisme et l'autre pour avoir, selon lui, favorisé l'instauration d'une religion d'État dans l'Empire romain d'Occident à la veille de son effondrement, et précipité la fin d'un humanisme païen éclairé qui caractérisait les classes aisées impériales, fondé sur la tolérance de tous les cultes, y compris polythéistes. Michel Onfray s'appuie sur la destructions de temples et de bibliothèques païennes, les chrétiens parvenus au pouvoir après 312 ans de clandestinité, pour gommer le passé et les écrits peu compatibles avec l'absolutisme moral du monothéisme (stoïcisme et épicurisme, en particulier).

• Pour sa part, Paul Veyne, dans son ouvrage Quand notre monde est devenu chrétien, qui affirme que la conversion de Constantin ne concernait que lui-même, et uniquement dans les sphères de pouvoir dévolues à la fonction impériale, certes très étendues : il aurait mis fin au culte des empereurs^[10] puisque sa conversion au christianisme rendait sa personne non-divine, aurait rendu minoritaires mais tolérés les cultes païens coutumiers des citoyens de l'Empire — mais n'aurait en rien toléré des destructions de temples ou des autodafés.
  Quant à la question des « racines chrétiennes » de l'Europe, Paul Veyne conclut dans cet ouvrage que l'Europe n'a pas de racines mais, au contraire, qu'elle est le résultat d'une épigénèse (en) ; tout comme l'avènement du christianisme, du reste.
  La thèse d'un avènement pacifique du triomphe chrétien est très contestée au vu des faits historiques et beaucoup d'autres auteurs, notamment McMullen estiment que c'est bien par la violence que les derniers païens ont été éliminés du IV^e au IX^e siècle, d'Occident en Orient.

Notes et références

1. ↑ Samuel Huntington: « Le choc des civilisations », Odile Jacob, 1997 ; voir aussi la réfutation de Marc Crépon: « L'imposture du choc des civilisations », Pleins Feux, 2002.
2. ↑ Détails sur , dans l'article Latin du The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 et dans l'Encyclopaedia Britannica sur Encyclopaedia Britannica: Pentarchy
3. ↑ Stéphane Harent, Original Sin, The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 7 Jun. 2009.
4. ↑ Maas, Anthony. "Filioque." The Catholic Encyclopedia. Vol. 6. New York: Robert Appleton Company, 1909. 7 Jun. 2009.
5. ↑ Par exemple chez Alain Besançon ou Jean-François Revel se référant à Alexis de Tocqueville
6. ↑ Michel Serres: Éclaircissements (entretiens avec Bruno Latour), éd. François Bourin, Paris 1992
7. ↑ Maud Chirio, Le pouvoir en un mot : les militaires brésiliens et la « révolution » du 31 mars 1964, Nuevo Mundo, Mundos Nuevos (revue publiée par l'EHESS), Número 7 - 2007, mis en ligne le 12 juin 2007, référence du 25 avril 2008 (fr))
8. ↑ Dominique Wolton: La dernière utopie : naissance de l’Europe démocratique. Paris, Flammarion 1993
9. ↑ Discours à la commission des Épiscopats de la Communauté européenne, 24 mars 2007.
10. ↑ culte impérial romain : un culte de la personnalité rendu à la personne divinisée de l'Empereur, voir (en) Imperial cult.

Voir aussi

Acception contemporaine

• en géographie :
  • Civilisation occidentale (acception postchrétienne);

Articles connexes

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