Ibn Taymiyya

Taqî ad-Dîn Ahmad ibn Taymiyya^[1] (né en 1263 à Harran en Turquie, mort en 1328 à Damas), est un théologien et un juriconsulte (faqîh)^[2],[3]musulman salafi du XIII^e siècle, influent au sein du madhhab hanbalite. Son époque est marquée par les conflits entre Mamelouks et Mongols, il tente d'organiser le jihad contre ces derniers qu'il accuse de mécréance. Se distinguant par son refus de toute innovation dans la pratique religieuse, rejetant tant Al-Ghazâlî qu'Ibn Arabî^[4] tout comme l'ensemble des philosophes, son radicalisme le fait incarcérer à plusieurs reprises par les autorités mameloukes de son époque et il trouve la mort en prison.

Biographie

Enfance

Il est né en 1263, dans une famille célèbre hanbalite kurde, dans la ville de Harran (Mésopotamie, aujourd'hui au sud-est de la Turquie)^[5] où il passe les premières années de sa vie, puis, à la suite de l'invasion des Mongols il émigre avec son père, à l'âge de six ans, à Damas. Son grand-père Majd 'ud-dīn 'Abu-l-barakat Ibn Taymiyya était un juriste reconnu du madhhab hanbalite. Au cours de sa vie il étudie de nombreux ouvrages, dont « L'acquis des connaissances » (Mohassal) de Fakhr ad-Dîn Râzî^[6].

Djihad contre les Mongols

Victoire des Mongols (à gauche) sur les Mamelouks à la bataille de Homs (1299)

Entre 1300 et 1304, lors des derniers raids en Syrie effectués par les Mongols ilkhanides^[7], Ibn Taymiyya tente d'inciter au djihâd contre ces derniers^[8]. Il les combat par les armes, mais également dans ses écrits^[7]. Ainsi, il met en doute la conversion à l'islam de ces derniers et de leur chef Mahmud Ghazan Khan^[9], les accusant de maintenir leur droit coutumier^[10], et de pactiser avec les royaumes chrétiens^[9].

Polémiques et emprisonnements

Ibn Taymiyya a passé plus de six années dans diverses geôles mameloukes^[11], à Damas, au Caire et à Alexandrie, parfois à cause des accusations qu'on lui portait concernant son dogme, et d'autres fois, à cause de certaines de ses opinions en matière de fiqh (jurisprudence) non conformes aux avis des quatre madhhabs, notamment au sujet de la répudiation (il était d'avis que les répudiations non conformes à la sunnah, comme la répudiation triple ou la répudiation de la femme en période de règles, sont nulles). Il fut notamment incarcéré pour son opposition au dogme mutazilite ^[12]. En effet, les versets du Coran décrivant Dieu comme étant établi au-dessus de son trône font partie des exemples qui ont été au cœur de nombreux débats entre théologiens musulmans de l'époque. Les théologiens mutazilites considéraient ces versets comme allégoriques et considéraient qu'affirmer leur sens apparent implique obligatoirement l’anthropomorphisme, ce qu’Ibn Taymiyya réfuta.

Il a été emprisonné une dernière fois en 1326, à Damas, pour sa fatwa sur l'interdiction de voyager spécialement pour la visite de la tombe de Mahomet (il affirmait que l'intention doit être d'abord de visiter la mosquée - qui contient la tombe - et non la tombe elle-même). Il y meurt en 1328 emprisonné à Damas^[5]. Il est enterré dans un cimetière soufi de Damas^[13].

Œuvre et dogme

Connaissance de Dieu

Ibn Taymiyya est connu pour ses positions dans tous les domaines de la théologie islamique, entre autres pour avoir été un des seuls à réfuter les autres courants de l'Islam, majoritaires à son époque, en particulier dans le domaine des noms et des attributs de Dieu. Voici un extrait de son livre Al `Aqida Al Wasitiyya, qu'il composa au cours d'une seule séance de cour après la prière de l'après-midi (`asr) à la suite de la demande d'un juge de Wâsit (un village dans une province de l'Irak) et ceci après l'invasion de l'Irak et de ses environs par les Mongols :

La foi en Dieu inclut de croire à toutes les qualités que Dieu S’est attribuées dans Son livre et à celles que Son messager Muhammad Lui a attribuées sans déformation (tahrîf), ni dépouillement (ta`tîl), ni définition du comment (takyîf), ni assimilation (tamthîl).

En effet, les gens de la Sunna et du regroupement ont pour croyance que rien n'est comparable à Allah et qu'Il est Celui qui entend tout et qui voit tout. [..] car le Très Haut n'a ni semblable ni égal et on ne peut établir d'analogie entre Lui et Ses créatures^[14].

Toujours dans le même ouvrage et parmi les attributs de Dieu, Ibn Taymiyya insiste plus particulièrement sur la volonté divine :

Parmi les principes établis dans le Coran et la Sunna et sur lesquels les pieux Prédécesseurs sont tous d'accord, il y a également la distinction entre le vouloir (mashî'a) d'Allah et Sa volonté (irâda), d'une part, et entre Son amour, d'autre part. En effet, le vouloir d'Allah et Sa volonté universelle (irâda kawniyya) concernant toute créature, qu'elle soit aimée d'Allah ou non, [..] Allah fait ce qu'Il veut, et lorsqu'Il veut une chose, Il lui dit ; « Soit ! » et elle survient^[15].

On peut voir dans les commentaires du livre que ce que veut Allah a lieu et ce qu'Il ne veut pas n'a pas lieu. On voit aussi que le commentateur, Abd ar-Rahman ibn Nasir as-Sadi, rajoute qu'il y a donc une volonté universelle et également prédestinée mais aussi une volonté légale et religieuse (irâda shar`iyya dîniyya) : Allah a voulu, en droit, que Ses serviteurs L'adorent et Lui obéissent. Certains L'ont adoré et Lui ont obéi, d'autres pas^[15].

Il affirme que Dieu a créé le monde par un acte de « Sa volonté » et que la révélation prophétique n'est rien d'autre que l'expression de cette volonté. C'est donc par la révélation et non par un exercice de leur raison que les hommes peuvent la connaître. Il s'est donc opposé aux `acharites qui étaient dominants à son époque^[16], ce qui lui a valu plusieurs procès. Doté d'une grande résolution il refusa toujours de négocier ses principes, préférant que les torts de son adversaire soit reconnu, plutôt que de bénéficier d'une grâce royale conditionnée par son silence^{[réf. nécessaire]}.

Opinion sur la mystique musulmane (soufisme)

Héritée de l’orientalisme du XIX^e siècle ^[17], et accentuée par l’avènement du salafisme, la réputation anti-soufie d’Ibn Taymiyya n’a cessé de voiler la réalité de son œuvre à portée mystique ^[18]. Henri Laoust fut parmi les premiers à souligner les affinités du savant hanbalite avec le soufisme ^[19], nuançant de ce fait la réputation anti-soufie dans laquelle était cloisonné le savant hanbalite. Des études postérieures sont venues confirmer ses affinités^[20], allant même jusqu’à suggérer son appartenance à la confrérie soufie Qādiriyya^[21]. Une chose est certaine, il n’existe aucun écrit d’Ibn Taymiyya condamnant le soufisme en tant que tel^[22]. Les critiques du savant hanbalite envers certaines doctrines et pratiques du soufisme sont à comprendre dans le contexte historique de la Syrie mamelouke. La réfutation des soufismes, jugés comme contraires au Coran et à la Sunna, s’inscrit dans le cadre d’un réformisme religieux visant à épurer la charia et le soufisme, corps et cœur de l’islam, de ses innovations et de ses « exagérateurs ». Henri Laoust faisait remarquer que la seule mystique qu’Ibn Taymiyya ait réellement combattue est le monisme existentiel (ittiḥādiyya) ^[23]. Le fait qu'Ibn Taymiyya soit enterré dans le cimetière soufi de Damas, au même titre que plusieurs membres de sa famille, n'est nullement surprenant, excepté pour ceux qui s'acharnent à faire taire l'héritage mystique du savant hanbalite (Pour la localisation de sa tombe à Damas voir http://maqbara-sufiyya.ibntaymiyya.org/).
Loin de l’image de rigoriste que l’on lui prête, la position du šayḫ al-islām est faite de nuances, et même d’indulgence envers l’ivresse spirituelle des soufis et les extatiques. Il va même jusqu’à excuser les paroles insensées proférées par ces derniers alors qu’ils sont en état d’ivresse spirituelle^[24]. Par ailleurs, il fait preuve de la même mansuétude envers les « locutions théopathiques » (šataḥāt) de Bisṭāmī (m. 877), de Nūrī (m. 907) ou de Šiblī (m. 945) ^[25]. Il fait l’éloge de nombreux maîtres soufis, qu’il qualifie de maîtres soufis « orthodoxes » (mašāyiḫ ahl al-istiqāma), parmi eux : Fuḍayl b. ʿIyāḍ (m. 803), Ibrāhīm b. Adham al-ʿIğlī (m. 777-78), Abū Sulaymān al-Dārānī (m. 830), Maʿrūf al-Karḫī (m. 815), Sarī al-Saqaṭī (m. 867), Ğunayd (m. 910), Ḥammād al-Dabbās (m. 1131) et ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī (m. 1166) ^[26]. Signalons également qu’Ibn Taymiyya est l’auteur d’un commentaire du Kitāb futūḥ al-ġayb du soufi ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī^[27].
Dans son Épître des soufis et des pauvres en Dieu^[28], Ibn Taymiyya s’efforce de montrer que le terme soufisme, loin d’être une appellation sans réalité, désigne une science islamique à part entière, au même titre que le fiqh. Le soufisme implique, selon lui, « la gnose (maʿārif), les états spirituels (aḥwāl), les bonnes mœurs (aḫlāq), les règles de bienséance (ādāb), etc. » ^[29]. Le soufisme, ou la science des états spirituels, a, selon lui, pour finalité de conduire, progressivement le « cheminant » au degré de la proximité divine (qurb). ʿImād al-Dīn al-Wāsiṭī (m. 1311), le disciple qu’Ibn Taymiyya avait initié à la lecture du hadith, affirme en effet que la voie pour atteindre cette proximité divine n’est autre que l’imitation (mutābaʿa) du Prophète, dans ses œuvres extérieures comme dans ses états spirituels^[30]. Voilà pour ce qui est de la quintessence du soufisme selon Ibn Taymiyya. Son aspect éthique ne diffère pas de celui des mystiques et des traditionalistes primitifs : « ordonner le bien et interdire le blâmable ». (Ce paragraphe est une contribution de Qais Assef, Doctorant Chercheur à l’École Pratique des Hautes Études à Paris.)

Articles universitaires sur le rapport d'Ibn Taymiyya au soufisme :
- Le soufisme et les soufis selon Ibn Taymiyya (BEO, 2012)
- Ibn Taymiyya : « sufi or not sufi? » (1/2)
- Ibn Taymiyya : « sufi or not sufi? » (2/2)

Autres articles sur le rapport d'Ibn Taymiyya au soufisme :
- Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (1/2)
- Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (2/2)
- Site académique d'Ibn Taymiyya sur Facebook : http://facebook.ibntaymiyya.org/

Critique des philosophes

Bon connaisseur et très critique à l'égard des philosophes, Ibn Taymiyya s'était donné pour mission le rejet de leurs croyances. Il considère, ainsi que d'autres théologiens de son époque, la philosophie comme la « religion d'Aristote » et accuse les philosophes de s'y être converti, allant jusqu'à émettre des fâtâwâ les condamnant^[2]. Ainsi, il accuse les philosophes de mettre sur le même plan les prophètes cités dans le Coran et les législateurs grecs tels que Platon ou de penser la loi divine révélée au prophète Mahomet en fonction d'une philosophie issue du polythéisme, ce qui les conduit à interpréter les textes prophétiques non comme l'enseignement de la vérité, mais comme une sorte de rhétorique s'adressant au peuple. Dans son traité La réfutation des partisans de la logique (Kitab al-radd'ala al-mantiqiyyin), il s'en prend principalement aux pensées d'al-Fârâbî, d'Ibn Sab'în, d'Avicenne^[5] et de son école^[2] ; il considère leurs doctrines comme hérétiques et critique leur tendance à considérer la logique aristotélicienne comme un instrument exclusif et infaillible pour établir la vérité.

Critique de confréries soufies

Il s'est aussi opposé à certaines confréries soufies, notamment celles considérées comme hérétiques, et désapprouvait le culte des saints et les constructions sur les tombes^{[réf. souhaitée]}. La lecture de son livre Al-Fourqan, en français « La distinction entre les alliés du Tout Miséricordieux et les alliés de Satan », est une démonstration de ses talents littéraires, pédagogiques et scientifiques^{[réf. souhaitée]}, Ibn Taymiyya y attaque notamment le soufisme dévoyé de gens qui simulent l'ascétisme mais pratiquent en fait le vagabondage^{[réf. souhaitée]}. Cependant il ne s'agit pas d'une condamnation de tous les soufis, bien au contraire, parlant lui-même élogieusement des « gens de science » parmi les soufis qu'il oppose aux négateurs parmi ces derniers. Pour lui seul compte la conformité des actes à la référence prophétique, d'où son refus catégorique de tout discours portant sur des réalités métaphysiques mais ne s'appuyant pas exclusivement sur les informations prophétiques^{[réf. souhaitée]}. Pour Ibn Taymiyya, le but de l'homme n'est pas l'absorption en Dieu, qui assimile le créateur à sa créature, mais l'obéissance à sa volonté révélée^{[réf. souhaitée]}. C'est pourquoi il déclare la mécréance des écrits de Ibn Arabi^{[31][réf. à confirmer]} et se montre ailleurs plus indulgent envers ceux qui ont sincèrement œuvré mais se sont trompés.

Critique du chiisme

En tant que théologien sunnite, il émet des critiques contre le chiisme qu'il condamne également au travers de fâtâwâ. Aux chiites, il conteste entre autres la théologie représentative, l'imamat, auquel il refuse l'autorité spirituelle et l'inspiration divine (ilhām)^[32]. Ces critiques se concrétisent à travers La Voie du sunnisme (Minhaj al-Sunna), ouvrage polémique méthodique dans lequel il entend réfuter La Voie du charisme (Minhaj al Karâma), œuvre du théologien chiite 'Allâmeh Hillî^[5].

Œuvre eschatologique

Il a rédigé de longs développements sur l’eschatologie musulmane^[33]. Dans sa Profession de foi (al-Aqida al-Wâsitiyya), définit les étapes de l'après-vie : après la mort survient la « petite résurrection » ou châtiment de la tombe, suivie de la « grande résurrection » ou résurrection des corps et du jour du jugement^[34].

La justice

Pour Ibn Taymiyya la première qualité de l'État doit être la justice. Selon lui pour définir ce qu'est la justice le croyant doit à la fois faire appel aux données scripturaires (Coran) et au raisonnement. Il légitime l'utilisation du raisonnement analogique pour traiter de questions juridiques non traitées par les textes^[35]. Aspirant à concilier raison et révélation, Ibn Taymiyya est attaché à la doctrine du « juste milieu » (Wâsitiyya)^[36],[37].

Influence et postérité

Disciples

• Le théologien Ibn Al-Qayyim fut son élève le plus rapproché.
• L'exégète et historien Ibn Kathîr, auteur du célèbre tafsir de référence. L'introduction de son tafsir est reprise pratiquement mot à mot d'un écrit d'Ibn Taymiyya sur les principes de l'exégèse coranique.
• Le théologien, spécialiste du hadith et historien Shams ud-dîn Adh-Dhahabi, auteur Târîkh ul-Islâm (Histoire de l'islam), en une vingtaine de tomes.
• Ibn Mouflih est connu pour ses connaissances étendues et sa grande compréhension, il a rassemblé tous les comportements et caractères louables tirés du Coran et de la Sounna ainsi que les paroles des savants de l'Islam à ce sujet, notamment des savants du madhhab Hanbali^[38].

Influence et postérité

La pensée d'Ibn Taymiyya n'exerça que peu d'influence^[39]en dehors de l'école juridique hanbalite^{[réf. nécessaire]}, et elle ne prit une certaine importance qu'à partir XVIII^e siècle, lorsqu'elle devint l'une des principales références théologique du courant wahhabite^[40],[41], puis de la réforme salafiste du XIX^e siècle^[5]. De nos jours, de nombreux militants islamistes utilisent ses textes « avec légèreté », en « trahissant sa pensée », pour légitimer leurs actions violentes^[42]. Ibn Taymiyya est un des théologiens musulmans les plus cités et les plus controversés actuellement. L'orientalisme hanbalisant^[43] dans un premier temps, puis le wahhabisme^[44] et le salafisme, lui ont prêté la réputation d'anti-soufi ; certains islamologues lui prêtent néanmoins des affinités avec ce courant^[45]. En 2002, l'écrivain, poète, spécialiste du soufisme et animateur de radio à France Culture Abdelwahab Meddeb, dans son livre « La maladie de l’islam », a estimé qu'il était « peu estimé de ses érudits collègues [et] exaltait les foules incultes »^[46]. Les enseignements de Taymiyya constituent une des sources d'inspiration principales des salafistes^[47].

Ouvrages

Il est l'auteur de nombreux ouvrages religieux. Son disciple Al-Dhahabi a estimé ses écrits à plus de 500 volumes. Plusieurs de ses écrits ont été rassemblés, au début du XX^e siècle, dans le recueil Majmû'u Fatâwâ Shaykh il-Islâm Ibn Taymiyyah^[48]. Auxquels il faut ajouter plusieurs autres ouvrages dont :

• Al-`Aqîdat ul-Hamawiyya ;
• Al-`Aqîdat ut-Tadmuriyya ;
• Al-`Aqîdat ul-Wâsitiyya ;
• Al-Asma wa's-Sifât
• Al Fourqan ;
• Al-Iman ;
• Al-Jawâb us-Sahîh li-man baddala dîn al-Masîh (la réponse qui suffit à ceux qui ont altéré la religion du Messie) ;
• An-Noubouwat ;
• Al-Ouboûdiyya ;
• As-Sârim ul-Maslûl 'alâ shâtim ir-rasûl (à propos de la punition de celui qui insulte le prophète de l'islam) ;
• Al-Siyasa al-shar'iyya ;
• At-Tawassoul wal-Waçîlah, où il distingue l'intercession licite de l'intercession interdite (notamment en ce qui concerne le culte des saints) ;
• Charh Futuh al-Ghayb (Commentaire sur les révélations sur l'invisible d'Abd al Qadir al-Jilani) ;
• Charh Hadith Jibrîl (Le deuxième hadith des 40 ahadith compilés par l'imam An-Nawawi) ;
• Charh ul-Hadîth in-Nuzûl : Explication du hadith selon lequel "Allah descend au premier ciel, au dernier tiers de la nuit..." ;
• Dar`u ta'ârudh il-'aqli wan-naql (réfutation de l'opposition entre raison et révélation), en 5 tomes ;
• Fatawa al-Misriyyah ;
• Fatawa al-Kubra ;
• Iqtidhâ`u is-Sirât il-Mustaqîmi Mukhâlafata ash`âb il-Jahîm (Après le droit chemin) ;
• Majmu al-Fatwa : Compilation de Fatwa (36 volumes) ;
• Majmu al-Fatwa al-Kubra : Cet ouvrage a été recueilli plusieurs siècles après sa mort, et contient plusieurs des œuvres mentionnées ici ;
• Minhâj as-Sounnat in-Nabawiyyah. Réfutation du chiite Ibn Al-Mutahhir, en plusieurs tomes ;
• Naqd at-Ta'sis ;
• Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin (réfutation de la philosophie grecque) ;
• Raf' al-Malam (sur le fait de suivre un maddhab ou non).

Bibliographie

• Henri Laoust :
  • Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya. Le Caire : coll. Mélanges de philologie et d’histoire de l’IFAO, 1939
  • Le Traité de droit public d’Ibn Taimiya, traduction annotée de la Siyâsa shariya, Beyrouth, Institut français de Damas, 1948
  • L’influence d’Ibn Taimiya. Islam: Past Influence and Present Challenge, Mélanges, W. Montgomery Watt, Edinburgh, 1979.
• Charles Saint-Prot, Islam: L'avenir de la Tradition entre révolution et occidentalisation, Paris, Le Rocher, 2008.
• Niels Henrik Olesen, Culte des saints et pèlerinages chez Ibn Taymiyya, éd.P. Geuthner, 1991, (ISBN 2705307362 et 782705307363^{[à vérifier : ISBN invalide]}).
• (en) Wael B. Hallaq, Ibn Taymiyya against the Greek logicians, Oxford University Press, 1993, (ISBN 0198240430 et 9780198240433), texte partiellement en ligne Ibn Taymiyya against the Greek logicians - Google Livres

Articles connexes

• Salafisme
• Sociologie économique d'Ibn Taymiyya
• Tawassoul
• Tawhid
• Wahdat al-wujud

Notice d'autorité d'Ibn Taymiyya

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Notes et références