Hans Jonas
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Hans Jonas (1903 - 1993) est un historien du gnosticisme et un philosophe allemand. C'est avec son éthique pour l'âge technologique qu'il s'est avant tout fait connaître, en particulier au-delà des cercles philosophiques. Cette éthique est développée dans son œuvre principale, Le Principe responsabilité (1979). Il a dès la fin de la Seconde Guerre mondiale essayé de penser la Shoah en se servant des outils de la pensée occidentale[1].
Vie et pensée
Hans Jonas est né en 1903 à Gladbach dans l'Empire allemand. Il devint très jeune un militant sioniste[1]. Il suivit des études de philosophie en Fribourg, Berlin, Heidelberg et Marbourg. Il fut élève de Husserl, Heidegger et Bultmann avec Hannah Arendt. En 1928, Il fait une thèse de doctorat sur la gnose. En septembre 1933, Jonas fuit l’Allemagne pour se réfugier à Londres, mais, fidèle à ses convictions sionistes, il débarque en 1935 en Palestine. Il y participe entre 1936 et 1939 aux actions de la Haganah, organisation juive paramilitaire. Parallèlement, il fait partie d'un groupe d'émigrés intellectuels autour de Gershom Scholem[1]. Quand éclate la Seconde Guerre mondiale, il rejoint la brigade de volontaires juifs qui va combattre, en 1943-1944, dans les rangs des Alliés, sur le front de l’Italie et ensuite en Allemagne, et participe à la libération de la Bavière.
En apprenant que sa mère est morte à Maïdanek[2], Jonas refuse la proposition de l’éditeur allemand, qui en avait conservé les épreuves, d'imprimer le second tome de son livre sur la gnose. Ce n’est qu’en 1954 qu'il va donner finalement son accord pour la publication de ce volume, qui sera dédié à la mémoire de sa mère. Il retourne ensuite en Palestine, où il participe à la guerre d'indépendance et enseigne à l'Université hébraïque de Jérusalem. Il quitte Israël en 1950 pour le Canada puis pour New York où il enseigne à la New School for Social Research. Il aura trois enfants avec sa femme Lore. Selon certains critiques, son ouvrage le plus célèbre est Le Concept de Dieu après Auschwitz[2]
Dans la philosophie qu'il énonce vers la fin de sa vie, Hans Jonas veut apporter une réponse aux problèmes que pose la civilisation technicisée, à savoir les problèmes environnementaux, les questions du génie génétique, etc. D'après lui, le pouvoir énorme qui est conféré à l'homme par la technoscience constitue un problème auquel doit répondre, en l'homme, une nouvelle forme de responsabilité. Celle-ci n'est pas à comprendre comme une attitude, mais plutôt comme une faculté proprement humaine que tout homme est tenu d'exercer.
La « responsabilité » jonassienne n'a rien à voir avec la responsabilité qui naît de la propriété, ou de l'obligation de réparer le tort fait à autrui, que l'humanité reconnaît depuis des millénaires comme un principe de justice naturelle. Non, cette « responsabilité »-là interdirait à l'homme d'entreprendre toute action qui pourrait mettre en danger soit l'existence des générations futures, soit la qualité de l'existence future sur terre. C'est pourquoi, avant d'utiliser une technique, il devrait toujours « s'assurer » que toute éventualité apocalyptique soit exclue. Par cette prescription, Hans Jonas exige une connaissance préalable à l'agir. Parmi les prévisions, il faut toujours accorder la préférence à la prévision pessimiste. C'est là l'humilité de la sagesse technologique.
Postérité et critiques
Hans Jonas est très connu en Allemagne, où Le Principe Responsabilité est le livre de philosophie le plus diffusé. Selon sa traductrice, la philosophie de la nature et l'éthique de Jonas ont suscité à la fois « une réception très critique dans certains milieux de la philosophie française contemporaine » tout en donnant lieu à des applications dans divers domaines dont la bioéthique ou l'éthique de l'environnement[3]. Selon certains[Qui ?], il a inspiré le « principe de précaution » imposé dans le droit positif français via les directives européennes, différentes lois nationales (un article dans la loi sur les nouvelles régulations économiques), l'inclusion de la charte de l'environnement dans la Constitution de la Ve République... Ce principe ne fait pas l'unanimité (voir l'article dédié).
Dans Principe responsabilité ou principe espérance, le philosophe Arno Münster livre une lecture critique de la pensée de Hans Jonas. Il avance que la façon dont l'œuvre jonassienne a été accueillie a occulté le fond de la pensée de son auteur : le rejet d'un rapport à l'avenir fondé sur la pensée de l'espérance et l'utopie concrète. Pour Münster, cet anti-utopisme s'inscrit dans la lignée de la polémique entre Günther Anders, ancien élève de Martin Heidegger avec Jonas et théoricien de l'« obsolescence de l'homme », et le philosophe marxiste Ernst Bloch, auteur du Principe espérance. Or, Münster estime que les arguments de Bloch justifient encore d'aborder l'avenir par la catégorie de l'utopie, et que la position jonassienne à ce sujet s'avère faible.
Œuvres
- Le phénomène de la vie, vers une biologie philosophique, (1966), De Boeck, trad. Danielle Lories (2001)
- Puissance ou impuissance de la subjectivité
- Entre le néant et l'éternité
- Nature et responsabilité
- Une éthique pour la nature
- Évolution et liberté
- Le droit de mourir
- Le Concept de Dieu après Auschwitz
- Le principe responsabilité : une éthique pour la civilisation technologique (1979) - traduction française éd. du Cerf 1990
- Pour une éthique du futur (1990)
- Essais philosophiques : du credo ancien à l’homme technologique, Paris, Vrin, 444 p. Traduction de l’anglais vers le français de Jonas Hans, (1974), Philosophical Essays, From Ancient Creed to Technological Man, University of Chicago Press, coll. « Midway reprint », 349 p., Bazin D. et Depré O. (dir. Scientifiques), (2013).
- "La liberté par l’image. Homo Pictor et la différence de l’Homme", trad. Emmanuel Alloa, Penser l'image II. Anthropologies du visuel, Les presses du réel, 2015, 57-76.
Notes et références
- 1 2 3 Georges Bensoussan (dir.), Jean-Marc Dreyfus (dir.), Édouard Husson (dir.) et al., Dictionnaire de la Shoah, Paris, Larousse, coll. « À présent », , 638 p. (ISBN 978-2-035-83781-3), p. 301
- 1 2 Dictionnaire de la Shoah, p. 302
- ↑ Lories et Depré 2003, p. 7
Dans la fiction
Dans le film Hannah Arendt (2013), son rôle est joué par Ulrich Noethen.
Voir aussi
Bibliographie
- (de) Klaus Harms, Hannah Arendt und Hans Jonas. Grundlagen einer philosophischen Theologie der Weltverantwortung, Berlin, WiKu-Verlag, 2003.
- Danielle Lories et Olivier Depré, Vie et liberté: phénoménologie, nature et éthique chez Hans Jonas, Vrin, coll. « Problèmes et controverses », (ISBN 978-2-7116-1603-9, lire en ligne)
- Jean-Christophe Mathias, « Hans Jonas et la nouvelle mission de la philosophie », dans Nicolas Léchopier et Gilles Marmasse (dir.), La Nature entre science et philosophie,, Vuibert-SFHST, , chap. 56.
- (fr) Jean-Christophe Mathias, Politique de Cassandre, Sang de la Terre, coll. « La pensée écologique », 2009.
- (fr) Damien Bazin, Sauvegarder la nature : une introduction au principe de responsabilité de Hans Jonas, Paris, Ellipses, coll. « Philo », 128 p. (avec un avant-propos d’Alain Lipietz, Philip Pettit et Richard Howarth), 2006.
- Éric Pommier, Ontologie de la vie et éthique de la responsabilité selon Hans Jonas, Paris, Vrin, 2013
- Avishag Zafrani, Le défi du nihilisme : Ernst Bloch et Hans Jonas, Paris, Hermann, 2014
Articles connexes
- Vittorio Hösle
- René Dubos
- Responsabilité sociétale des entreprises
- Principe de précaution
- Empreinte écologique
- Écologisme
Liens externes
- Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque nationale de France • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale de la Diète • WorldCat
- (de) Centre Jonas
- Étude de Denis Collin
- Mémoire philosophique consacré à Hans Jonas et son éthique de la responsabilité
- Papyrus Mémoire court de maîtrise en philosophie de Steve Fyfle à l'Université de Montréal (2009) consacré à Hans Jonas et son éthique de la responsabilité
- (en) Hans Jonas dans l'Encyclopædia Iranica
- Éthique et culture de la limite, par Olivier Clain
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