Empirismo
Antecedentes
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El empirismo es una teoría del conocimiento que afirma que conocimiento viene sólo o principalmente de experiencia sensorial. Uno de los varios puntos de vista de epistemología, el estudio del conocimiento humano, junto con racionalismo, idealismo, y historicismo, el empirismo destaca el papel de experiencia y pruebas, especialmente experiencia sensorial, en la formación de ideas, sobre la noción de ideas innatas o tradiciones; empiristas pueden argumentar sin embargo, que las tradiciones (o costumbres) surgen debido a las relaciones de las experiencias sensoriales anteriores.
El empirismo en el filosofía de la ciencia enfatiza pruebas, especialmente en lo descubierto en experimentos. Es una parte fundamental de la método científico que todos hipótesis y teorías deben ser probadas contra observaciones de la mundo natural en lugar de descansar únicamente en a priori razonamiento, intuición, o revelación.
Los filósofos asociados con el empirismo incluyen Aristóteles , Alhazen, Avicena, Ibn Tufail, Robert Grosseteste, Guillermo de Ockham, Francis Bacon , Thomas Hobbes , Robert Boyle , John Locke , George Berkeley, Hermann von Helmholtz, David Hume , Leopold von Ranke, y John Stuart Mill .
Etimología
El término Inglés "empírico" deriva del griego palabra ἐμπειρία, que es afín con y se traduce en la experientia América, de la que deriva la palabra "experiencia" y el "experimento" relacionado. Se utilizó de la El término Escuela empírica de los antiguos médicos griegos, que rechazaban las doctrinas de la ( Escuela dogmática), prefiriendo confiar en la observación de "fenómenos".
Historia
Fondo
Un concepto central en la ciencia y la método científico es que debe estar basada en la evidencia empírica de los sentidos. Ambos natural y ciencias sociales utilizan trabajo hipótesis que son comprobable por observación y experimento. El término semi-empírica a veces se utiliza para describir métodos teóricos que hacen uso de básica axiomas, establecieron leyes científicas, y los resultados experimentales anteriores con el fin de participar en la construcción de modelos razonada y la investigación teórica.
Empiristas filosóficas tienen ningún conocimiento de estar debidamente inferir o deducir a menos que se deriva de la propia experiencia a base de sentido. Este punto de vista está en contraste comúnmente con racionalismo, que afirma que el conocimiento puede derivarse de razón independiente de los sentidos. Por ejemplo John Locke sostuvo que un poco de conocimiento (por ejemplo, el conocimiento de la existencia de Dios) se pudo llegar a través de intuición y razonamiento solo. Del mismo modo , Robert Boyle , un destacado defensor del método experimental, sostuvo que tenemos ideas innatas. Los principales racionalistas continentales ( Descartes , Spinoza y Leibniz ) fueron también defensores del "método científico" empírica.
Empirismo Temprana
La noción de tabula rasa ("borrón y cuenta nueva" o "tabla rasa") connota una visión de la mente como una grabadora originalmente en blanco o vacía (Locke usó las palabras "papel blanco") en la que la experiencia deja marcas. Esto niega que los seres humanos tienen ideas innatas. La imagen se remonta a Aristóteles ;
Lo que la mente ( nous) piensa debe estar en ella en el mismo sentido que las letras están en una tableta (grammateion) que no tiene ninguna escritura real (grammenon); esto es lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el alma, 3.4.430 un 1).
La explicación de Aristóteles de cómo esto fue posible, no era empirista estrictamente en un sentido moderno, sino más bien sobre la base de su teoría de la potencia y acto, y la experiencia de las percepciones sensoriales aún requiere de la ayuda de la nous activo. Estas nociones contrastadas con Nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistía en algún lugar de los cielos, antes de ser enviado a unirse a un cuerpo en la Tierra (ver Platón Fedón y la Apología, así como otros). Aristóteles fue considerado para indicar la posición más importante a la percepción sensorial de Platón , y los comentaristas en la Edad Media resume una de sus posiciones como "nihil nisi prius en intellectu fuerit en sensu" (del latín, "nada en el intelecto sin ser primero en el sentidos ").
Durante las edades medias de la teoría de Aristóteles tabula rasa fue desarrollado por Filósofos islámicos que empiezan por Al Farabi, convirtiéndose en una teoría elaborada por Avicena y demostrado como pensado experimento Ibn Tufail. Para Avicena ( Ibn Sina), por ejemplo, la tabula rasa es una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y el conocimiento que se alcanza a través de "familiaridad empírica con objetos en este mundo de la que se abstrae conceptos universales" desarrolladas a través de un " método silogístico de el razonamiento en el que observaciones conducen a declaraciones proposicionales que cuando se combinan llevar a más conceptos abstractos "La. intelecto mismo se desarrolla a partir de un material de intelecto (al-'aql al-hayulani), que es una potencialidad "que pueden adquirir los conocimientos a la intelecto activo (al- 'Aql al-fa'il), el estado del intelecto humano, en relación con la fuente perfecta de conocimiento ". Así lo inmaterial" intelecto activo ", separada de cualquier persona individual, sigue siendo esencial para que se produzca la comprensión.
En el siglo 12 la CE Andaluz Filósofo y novelista musulmán Abu Bakr Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebn Tophail" en Occidente) incluyó la teoría de la tabula rasa como pensado experimento en su Novela filosófica árabe, El filósofo autodidacta en el que se representa el desarrollo de la mente de un niño salvaje "de una tabula rasa a la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en un la isla desierta, a través de la experiencia por sí sola. El latín traducción de su novela filosófica, titulado Philosophus Autodidactus, publicado por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo una influencia en John Locke formulación 's de tabula rasa en Ensayo sobre el entendimiento humano.
Un similar Novela teológica islámica, Theologus Autodidactus, fue escrito por el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis en el siglo 13. También se refirió al tema del empirismo a través de la historia de un niño salvaje en una isla desierta, pero se apartó de su predecesor al describir el desarrollo de la mente del protagonista a través del contacto con la sociedad y no en aislamiento de la sociedad.
Durante el siglo 13 Tomás de Aquino adoptó el Posición aristotélica de que los sentidos son esenciales a la mente en la escolástica. Buenaventura (1221-1274), uno de los más fuertes oponentes intelectuales de Aquino, ofreció algunos de los argumentos más fuertes a favor de la idea platónica de la mente.
Italia del Renacimiento
A finales del renacimiento varios escritores comenzaron a cuestionar la medieval y comprensión clásica de la adquisición de conocimientos de una manera más fundamental. En la escritura política e histórica Nicolás Maquiavelo y su amigo Francesco Guicciardini inició un nuevo estilo realista de la escritura. Maquiavelo en particular era desdeñoso de escritores sobre la política que juzgaron todo en comparación con los ideales mentales y exigió que la gente debería estudiar la "verdad eficaz" en su lugar.
Su contemporáneo, Leonardo da Vinci (1452-1519) dijo:
Si usted se encuentra en su propia experiencia de que algo es un hecho y está en contradicción con lo que alguna autoridad ha escrito, entonces debe abandonar la autoridad y basar su razonamiento en sus propios hallazgos.
La decididamente anti-aristotélica y teórico de la música anticlerical Vincenzo Galilei (ca. 1520-1591), padre de Galileo y el inventor de monodia, hizo uso del método de resolver con éxito los problemas musicales, en primer lugar, de la afinación como la relación de la altura de tensión de las cuerdas y de la masa en los instrumentos de cuerda, y al volumen de aire en los instrumentos de viento; y en segundo lugar a la composición, por sus diversas sugerencias para compositores en su della musica Dialogo antica e Moderna (Florencia, 1581). La palabra italiana que usaba para "experimento" fue esperienza. Se sabe que fue la influencia pedagógica esencial sobre el joven Galileo, su hijo mayor (cf. Coelho, ed. De Música y Ciencia en la Edad de Galileo Galilei), sin duda uno de los empiristas más influyentes de la historia. Vincenzo, a través de su investigación tuning, encontró la verdad que subyace en el corazón del mito incomprendido de ' 'Martillos' Pitágoras (el cuadrado de los números en cuestión produjeron esos intervalos musicales, no los números reales, como se creía), ya través de este y otros descubrimientos que demostraron la falibilidad de las autoridades tradicionales, una actitud radicalmente empírica desarrollados, pasó a Galileo, que considera "la experiencia y la demostración", como el sine qua non de la investigación racional válida.
Empirismo británico
Empirismo británico, a pesar de que no era un término usado en el momento, se deriva de la época del siglo 17 de la filosofía moderna y la ciencia moderna . El término se hizo útil para describir las diferencias percibidas entre dos de sus fundadores Francis Bacon , descritos como empirista, y René Descartes, que se describe como un racionalista. Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , en la siguiente generación, a menudo también se describe como un empirista y racionalista, respectivamente. John Locke , George Berkeley y David Hume fueron los exponentes principales del empirismo en el siglo 18 la Ilustración , con Locke ser la persona que es normalmente conocido como el fundador del empirismo como tal.
En respuesta al siglo-temprano para-mid-17th " racionalismo continental " John Locke (1632-1704) propuesto en Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) una visión muy influyente en el que los únicos seres humanos del conocimiento pueden tener es a posteriori, es decir, basada en la experiencia. Locke se atribuía las con sostener la tesis de que la mente humana es una tabula rasa, una "tabla rasa", en palabras de Locke "papel blanco", en el que las experiencias derivadas de impresiones de los sentidos a medida que avanza la vida de una persona se escriben. Hay dos fuentes de nuestras ideas: sensación y la reflexión. En ambos casos, se hace una distinción entre las ideas simples y complejas. Los primeros son imposible de analizar, y se descomponen en las cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para el objeto en cuestión para ser lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es una manzana debido a la disposición de su estructura atómica. Si una manzana se estructuró de manera diferente, que dejaría de ser una manzana. Cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir a partir de sus cualidades primarias. Por ejemplo, una manzana puede ser percibido en varios colores, tamaños y texturas, pero todavía se identifica como una manzana. Por lo tanto sus cualidades primarias dictan lo que el objeto es esencialmente, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas se combinan los simples, y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que son de conformidad o discordancia entre sí, que es muy diferente de la búsqueda de certeza de Descartes .
Una generación más tarde, los irlandeses Anglicana obispo, George Berkeley (1685-1753), determinó que la opinión de Locke inmediatamente abrió una puerta que daría lugar a la eventual ateísmo . En respuesta a Locke, él extendía en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un importante reto para el empirismo en el que las cosas sólo existen, ya sea como resultado de su ser percibido, o en virtud del hecho de que son una entidad que está la percepción. (Para Berkeley, Dios llena en los seres humanos haciendo lo que percibe cada vez que los seres humanos no están para hacerlo). En su texto Alciphron, Berkeley sostenía que cualquier ser humano puede ver la orden en la naturaleza es el idioma o escritura a mano de Dios. El enfoque de Berkeley al empirismo más adelante dado en llamar idealismo subjetivo.
El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley de Locke, así como otras diferencias entre los filósofos modernos tempranos, y se trasladó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo. Hume sostuvo en consonancia con la visión empirista de que todo conocimiento deriva de la experiencia sensible, pero aceptó que esto tiene implicaciones normalmente no aceptables para los filósofos. Escribió por ejemplo, "el Sr. Locke divide todos los argumentos en demostrativa y probable. En este punto de vista, hay que decir, que sólo es probable que todos los hombres deben morir, o que el sol saldrá mañana." Y, "el Sr. Locke, en su capítulo del poder, dice que, encontrando por experiencia, que hay varias producciones nuevas en la naturaleza, y llegando a la conclusión de que debe haber en alguna parte un poder capaz de producirlos, llegamos al fin por este razonamiento . en la idea del poder Pero ningún razonamiento nunca puede darnos una nueva, simple idea original;. como este filósofo mismo confiesa Esto, por lo tanto, nunca puede ser el origen de esa idea ".
Hume divide todo el conocimiento humano en dos categorías: relaciones de ideas y cuestiones de hecho (ver también la de Kant analítico-sintético distinción). Las proposiciones matemáticas y lógicas (por ejemplo, "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados") son ejemplos de la primera, mientras que las proposiciones que participan algunos observación contingente del mundo (por ejemplo, "el sol sale por el Este"), son ejemplos de la segunda. Todas las "ideas" de las personas, a su vez, se derivan de sus "impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde aproximadamente con lo que llamamos una sensación. Para recordar o imaginar tales impresiones es tener una "idea". Las ideas son, por tanto, las copias borrosas de sensaciones.
Hume sostuvo que todo el conocimiento, incluso las creencias más básicas sobre la mundo natural, no se puede establecer de forma concluyente por la razón. Por el contrario, sostuvo, nuestras creencias son más el resultado de hábitos acumulados, desarrollado en respuesta a las experiencias sensoriales acumulados. Entre sus muchos argumentos Hume también añadió otro sesgo importante al debate sobre método científico - el de la problema de la inducción. Hume sostuvo que requiere razonamiento inductivo para llegar a las instalaciones del principio de razonamiento inductivo, y por lo tanto la justificación para el razonamiento inductivo es un argumento circular. Entre las conclusiones de Hume con respecto al problema de la inducción es que no existe la certeza de que el futuro se parecerá al pasado. Por lo tanto, como un ejemplo sencillo planteado por Hume, no podemos saber con certeza por razonamiento inductivo que el sol seguirá aumentando en el Este, pero en vez llegado a esperar a que lo haga porque ha hecho en repetidas ocasiones en el pasado.
Hume llegó a la conclusión de que las cosas tales como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificable. Según Hume estas creencias eran para ser aceptado, no obstante, debido a su profunda base en el instinto y la costumbre. Legado duradero de Hume, sin embargo, era la duda que sus argumentos escépticos echaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, permitiendo a muchos escépticos que seguir para poner en duda similar.
Fenomenalismo
La mayoría de los seguidores de Hume han estado en desacuerdo con su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, sosteniendo que los propios principios de Hume contenían implícitamente la justificación racional para esta creencia, es decir, más allá de ser el contenido para que el resto cuestión en el instinto humano, personalizado y el hábito. Según una teoría empirista extrema conocido como Fenomenalismo, anticipada por los argumentos de ambos Hume y George Berkeley, un objeto físico es un tipo de construcción de nuestras experiencias. Fenomenalismo es la opinión de que los objetos físicos, propiedades, eventos (todo lo que es físico) se reducen a objetos mentales, propiedades, eventos. En última instancia, sólo existen los objetos mentales, propiedades, eventos, - de ahí el término estrechamente relacionado idealismo subjetivo. Por la línea phenomenalistic de pensar, de tener una experiencia visual de un objeto físico real es tener una experiencia de un cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia que no existe en el conjunto de experiencias de las cuales alucinaciones, por ejemplo, forman parte. Como John Stuart Mill lo puso en la mitad del siglo 19, la materia es la "posibilidad constante de sensaciones". Empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume todavía en otro aspecto: en el mantenimiento que la inducción es necesario que todos los conocimientos significativos incluyendo las matemáticas. Según el resumen de DW Hamlin:
[Molino] afirmó que las verdades matemáticas eran simplemente muy altamente confirmado generalizaciones a partir de la experiencia; inferencia matemática, generalmente concebida como deductivo [ya priori] en la naturaleza, molino dejó como fundada en la inducción. Por lo tanto, en la filosofía de Mill no había lugar real para el conocimiento basado en relaciones de ideas. A su juicio la necesidad lógica y matemática es psicológico; somos simplemente incapaces de concebir otras posibilidades que aquellos que las proposiciones lógicas y matemáticas afirman. Esta es quizás la versión más extrema de empirismo conocido, pero no ha encontrado muchos defensores.
Por lo tanto el empirismo de Mill sostuvo que el conocimiento de cualquier tipo no es de la experiencia directa, sino una inferencia inductiva de la experiencia directa. Los problemas de otros filósofos han tenido con la posición central de Mill en torno a las siguientes cuestiones: En primer lugar, la formulación de Mill encuentros dificultad cuando describe lo que la experiencia directa es diferenciando sólo entre las sensaciones reales y posibles. Esto pierde algunas condiciones de discusión relativa clave en las que podrían existir "grupos de posibilidades permanentes de sensación" tales en el primer lugar. Berkeley puso Dios en esa brecha; los fenomenistas, incluyendo Molino, esencialmente dejaron la pregunta sin respuesta. Al final, a falta de un reconocimiento de un aspecto de la "realidad" que va más allá de meras "posibilidades de sensación", tal posición conduce a una versión del idealismo subjetivo. Preguntas de cómo vigas de pisos siguen apoyando un piso mientras no observado, cómo los árboles siguen creciendo mientras no observado y tocado por la mano del hombre, etc., siguen sin respuesta, y quizá sin respuesta en estos términos. En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la posibilidad inquietante que las "entidades de llenado de huecos son puramente posibilidades y no actualidades en absoluto". En tercer lugar, la posición de Mill, llamando a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, misapprehends matemáticas. No tiene en cuenta plenamente la estructura y el método de ciencia matemática, los productos de que se llegó a través de una coherencia interna conjunto deductivo de procedimientos que no lo hacen, ya sea hoy o en el momento de Mill escribió, entrará en la categoría acordada de inducción.
La fase fenomenista del empirismo de Hume post-terminado por la década de 1940, porque para entonces ya era obvio que las afirmaciones sobre cosas físicas no podían traducirse en declaraciones sobre datos reales y posibles de los sentidos. Si una sentencia objeto físico es ser traducible en un comunicado datos de los sentidos, el primero debe haber por lo menos deducible de este último. Pero llegó a ser dado cuenta de que no existe un conjunto finito de enunciados acerca de los sentidos datos reales y posibles de las que podemos deducir ni una sola declaración físico-objeto. Recuerde que la traducción o la declaración parafraseando deben ser formuladas en términos de observadores normales en circunstancias normales de observación. Hay, sin embargo, ningún conjunto finito de estados que se expresan en términos puramente sensoriales y puede expresar la satisfacción de la condición de la presencia de un observador normal. De acuerdo con el fenomenalismo, decir que un observador normal es presente es hacer la declaración hipotética de que fuera un médico para inspeccionar el observador, el observador parece al médico para ser normal. Pero, por supuesto, el propio médico debe ser un observador normal. Si vamos a especificar la normalidad de este doctor en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al inspeccionar los órganos de los sentidos del primer médico, sería él mismo tiene que tener los datos de los sentidos un observador normal tiene al inspeccionar los órganos de los sentidos de un sujeto que es un observador normal. Y si vamos a especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos referirnos a un tercer médico, y así sucesivamente (véase también el tercer hombre).
El empirismo lógico
El empirismo lógico (positivismo lógico o neopositivismo aka) fue un intento de principios del siglo 20 para sintetizar las ideas esenciales del empirismo británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como la base de conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática que había sido desarrollado por Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein . Algunas de las figuras claves de este movimiento eran Otto Neurath, Moritz Schlick y el resto de la Círculo de Viena, junto con AJ Ayer, Rudolf Carnap y Hans Reichenbach. Los neopositivistas suscritas a una noción de la filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, ideas y descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (m. 1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un poderoso instrumento que racionalmente, podría reconstruir todo discurso científico en un ideal, lógicamente perfecto, un lenguaje que estaría libre de las ambigüedades y deformaciones de lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que veían como pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales. Al combinar la tesis de Frege que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea del primer Wittgenstein que todos verdades lógicas son mera lingüística tautologías, llegaron a una doble clasificación de todas las proposiciones: la analítica (a priori) y el sintético (a posteriori). Sobre esta base, se formularon un fuerte principio de demarcación entre las oraciones que tienen sentido y las que no lo hacen: el llamado principio de verificación. Cualquier frase que no es puramente lógico, o es imposible de verificar carece de significado. Como resultado, más metafísica, ética, otros problemas filosóficos tradicionales estética y llegaron a ser considerados pseudoproblemas.
En el extremo empirismo del neopositivistas, al menos antes de la década de 1930, cualquier afirmación verdaderamente sintética debe ser reducible a una afirmación definitiva (o conjunto de afirmaciones definitivas) que expresa observaciones directas o percepciones. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo a favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el idioma de una física espacio-temporal objetiva. Es decir, en vez de traducir frases sobre los objetos físicos en datos de los sentidos, tales sentencias debían ser traducidos a las oraciones llamadas de protocolo, por ejemplo, "X en la posición Y y en el tiempo T observa tal y tal." Las tesis centrales del positivismo lógico (verificacionismo, la distinción analítico-sintético, el reduccionismo, etc.) quedaron bajo fuerte ataque después de la 2ª Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman, WV Quine, Hilary Putnam, Karl Popper , y Richard Rorty. A finales de 1960, se hizo evidente que la mayoría de los filósofos de que el movimiento se había quedado más o menos su curso, aunque su influencia es aún significativa entre contemporánea filósofos analíticos como Michael Dummett y otra anti-realistas.
Pragmatismo
A finales del siglo 20 varias formas 19 y principios de filosofía pragmática surgió. Las ideas de pragmatismo, en sus diversas formas, desarrolladas principalmente de las discusiones que tuvieron lugar mientras Charles Sanders Peirce y William James eran ambos en Harvard en la década de 1870. James popularizó el término "pragmatismo", dando Peirce todo el crédito por su patrimonio, pero Peirce más tarde puso reparos de las tangentes que el movimiento estaba tomando, y redubbed lo que él consideraba la idea original con el nombre de "pragmatismo". Junto con su teoría pragmática de la verdad, esta perspectiva integra los conocimientos básicos de la empírica (basado en la experiencia) y pensamiento racional (basado en conceptos).
Charles Peirce (1839-1914) fue muy influyente en el establecimiento de las bases para la empírica hoy método científico. Aunque Peirce criticó severamente muchos elementos de la marca peculiar de Descartes del racionalismo, que no rechazó el racionalismo absoluto. De hecho, él estuvo de acuerdo con las principales ideas del racionalismo, lo más importante es la idea de que los conceptos racionales pueden ser significativos, y la idea de que los conceptos racionales van necesariamente más allá de los datos proporcionados por la observación empírica. En años posteriores, incluso destacó el lado impulsado por conceptos del debate entonces en curso entre estricto empirismo y el racionalismo estricto, en parte para contrarrestar los excesos a los que algunos de sus compañeros habían tomado el pragmatismo bajo la vista estrictamente empirista "data-driven". Entre las principales contribuciones de Peirce era colocar razonamiento inductivo y razonamiento deductivo en un modo complementario y no competitivo, el último de los cuales había sido la tendencia primaria entre los educados desde que David Hume escribió un siglo antes. Para esto, Peirce añade el concepto de razonamiento abductivo. Los combinados tres formas de razonamiento sirven como una base conceptual principal para el método científico empírico hoy. El enfoque de Peirce "presupone que (1) los objetos de conocimiento son cosas reales, (2) los personajes (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestra percepción de ellos, y (3) todos los que tienen suficiente experiencia de las cosas reales estarán de acuerdo en la verdad sobre ellos. De acuerdo a la doctrina de Peirce de falibilismo, las conclusiones de la ciencia son siempre provisionales. La racionalidad del método científico no depende de la certeza de sus conclusiones, sino en su carácter auto-correctivo: por la continua aplicación de la ciencia método puede detectar y corregir sus propios errores, y así eventualmente conducir al descubrimiento de la verdad ".
En su Harvard "Lectures on pragmatismo" (1903), Peirce enumeró lo que llamó las "tres proposiciones cotary del pragmatismo" ( L: cos, whetstone Cotis), diciendo que "ponen al borde de la máxima del pragmatismo ". La primera de ellas enumeró la observación peripatético-tomista se mencionó anteriormente, pero él observó, además, que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es una calle de doble sentido. Es decir, que se pueden tomar para decir que todo lo que encontrar en el intelecto es también incipiente en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías son cargados de teoría también lo son los sentidos y la percepción en sí mismo puede ser visto como una especie de inferencia abductiva, su diferencia es que es más allá del control y por lo tanto más allá de la crítica - en una palabra, incorregible. Esto no se contrapone con la falibilidad y revisabilidad de los conceptos científicos, ya que es sólo la percepción inmediata en su individualidad única o "estidad" - lo que el Escolásticos llama su hecceidad - que se encuentra fuera de control y corrección. Los conceptos científicos, por otra parte, son de carácter general, y las sensaciones transitorias hacen en otra corrección hallazgo sentido dentro de ellos. Esta noción de la percepción como el secuestro ha recibido reposiciones periódicas inteligencia artificial y investigación en ciencias cognitivas, más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock on percepción indirecta.
A comienzos del siglo 20, William James (1842-1910) acuñó el término "empirismo radical" para describir una rama de su forma de pragmatismo, que argumentó podría ser tratado por separado de su pragmatismo - aunque en realidad los dos conceptos se entrelazan en conferencias publicadas de James. James sostuvo que el observado empíricamente "universo directamente aprehendido necesita ... sin apoyo conectivo trans-empírico ajeno", por lo que se refería a descartar la idea de que no puede haber ninguna valor añadido mediante la búsqueda explicaciones sobrenaturales para naturales fenómenos. "Empricism radical" de James lo tanto, no es radical en el contexto de la expresión "empirismo", sino que es bastante consistente con el uso moderno del término " empírica ". (Su método de discusión para llegar a este punto de vista, sin embargo, todavía se encuentra con facilidad debate dentro de la filosofía, incluso hoy en día.)
John Dewey (1859-1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo. El papel de la experiencia sensible en la teoría de Dewey es crucial, en que vio experiencia como totalidad unificada de las cosas a través del cual se interrelaciona todo lo demás. Pensamiento básico de Dewey, de conformidad con el empirismo era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los seres humanos se adaptan a sus experiencias pasadas de cosas para llevar a cabo experimentos sobre y poner a prueba los valores pragmáticos de tal experiencia. El valor de dicha experiencia se mide por los instrumentos científicos, y los resultados de esas mediciones de generar ideas que sirven como instrumentos para la futura experimentación. Por lo tanto, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en que sólo se conocen a posteriori.
