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Culte de Mithra

Sujets connexes: Divinit??s

Renseignements g??n??raux

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Soulagement double face de Mithra. Rome, 2e au 3e si??cle de notre ??re ( Mus??e Du Louvre)

Les Myst??res de Mithra ??taient une myst??re religion pratiqu??e dans l' Empire romain ?? partir de la 1??re au 4??me si??cle de notre ??re. Le nom de l' Persique dieu Mithra, adapt?? en grec comme Mithra, a ??t?? li??e ?? une imagerie nouvelle et distinctive. Les ??crivains de la p??riode Empire romain vis??es ?? ce myst??re religion par des phrases qui peuvent ??tre anglicis??s que Myst??res de Mithra ou Myst??res des Perses; les historiens modernes r??f??rent ?? lui comme le mithra??sme, ou parfois romaine mithra??sme. Les myst??res ??taient populaires dans le Militaire romain.

Adorateurs de Mithra avaient un syst??me complexe de sept qualit??s de amor??age, avec repas rituels. Initi??s se appelle syndexioi, ceux "unis par la poign??e de main". Ils se sont rencontr??s souterrain temples (appel??s Mithraea), qui survivent en grand nombre. Le culte semble avoir eu son centre de Rome .

De nombreuses d??couvertes arch??ologiques, y compris les lieux de r??union, des monuments et des artefacts, ont contribu?? ?? la connaissance moderne sur la mithra??sme tout l'Empire romain. Le des sc??nes iconiques de Mithra le montrent en train de na??tre ?? partir d'une roche, l'abattage d'un taureau, et le partage d'un banquet avec le dieu Sol (le Soleil). Environ 420 sites ont livr?? des mat??riaux li??s au culte. Parmi les objets trouv??s sont environ 1 000 inscriptions, 700 exemples de la sc??ne de bull-tuer ( tauroctonie), et environ 400 autres monuments. Il a ??t?? estim?? qu'il y aurait eu au moins 680 ?? 690 Mithraea ?? Rome. Pas de r??cits ??crits ou la th??ologie de la religion survivent, avec des informations limit??es pour ??tre d??riv??e des inscriptions, et seules r??f??rences br??ves ou de passage dans Grec et La litt??rature latine. Interpr??tation de la preuve physique reste probl??matique et contest??.

Les Romains eux-m??mes consid??r??s comme ayant les myst??res Persique ou Sources zoroastriennes. Depuis le d??but des ann??es 1970, diff??rences cependant, la bourse dominante a constat??es entre persan Mithra-culte et les myst??res de Mithra romaine, et les myst??res de Mithra sont maintenant g??n??ralement consid??r??s comme un produit distinct de la Monde religieux imp??riale romaine. Dans ce contexte, le mithra??sme a parfois ??t?? consid??r?? comme un rival de christianisme primitif.

Le nom de Mithra

Bas-relief de la tauroctonie des myst??res de Mithra, Metz, France.

Le nom de Mithra (latin, grec ??quivalent ?? "Μίθρας",) est une forme de Mithra, le nom d'un Ancien dieu perse. (Ce point a ??t?? compris par les savants Mithra depuis les jours de Franz Cumont.) Un des premiers exemples de la forme grecque du nom est dans un BC travaux 4??me si??cle par X??nophon, le Cyrop??die, qui est une biographie du roi de Perse Cyrus le Grand .

La forme exacte d'un mot grec latine ou classique varie en raison du processus de grammaticale d??clinaison. Il existe des preuves arch??ologiques que adorateurs latine a ??crit la forme nominative du nom du dieu Mithra comme "". Toutefois, Texte grec de Porphyre De Abstinentia (??Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων??), il est une r??f??rence ?? l'histoire maintenant perdues des myst??res de Mithra par Euboulus et Pallas, le libell?? de ce qui sugg??re que ces auteurs trait??s le nom "Mithra" comme un indeclinable ??trang??re mot.

Connexes divinit?? noms dans d'autres langues comprennent

  • Sanscrit Mitra (मित्रः), le nom d'un dieu a fait l'??loge dans le Rig Veda . En sanscrit , ??Mitra?? signifie ??ami?? ou ??amiti????.
  • le formulaire mi-it-ra-, trouv??s dans un trait?? de paix entre l'inscrit Hittites et le royaume de Mitanni, d'environ 1400 avant JC.

Iranienne "Mithra" et le sanskrit ??Mitra?? sont croit provenir d'un mot indo-iranien Mitra sens "contrat, accord, alliance??.

Les historiens modernes ont des conceptions diff??rentes quant ?? savoir si ces noms se r??f??rent ?? la m??me dieu ou non. John R. Hinnells a ??crit de Mitra / Mithra / Mithra comme une seule divinit?? ador??e dans plusieurs religions diff??rentes. D'autre part, David Ulansey consid??re le taureau-Mithra meurtre soit un nouveau dieu qui a commenc?? ?? ??tre ador?? dans le 1er si??cle avant JC, et ?? qui un vieux nom a ??t?? appliqu??.

Mary Boyce, un chercheur d'anciennes religions iraniennes, ??crit que m??me si Empire romain mithra??sme semble avoir eu moins de contenu iranienne que les historiens l'habitude de penser, encore "comme nom de Mithra spectacles seuls, ce contenu est d'une certaine importance."

Iconographie

Soulagement de Mithra comme Tauroctone de Neuenheim proximit?? Heidelberg, encadr??e par des sc??nes de la vie de Mithra

Beaucoup sur le culte de Mithra ne est connu que de reliefs et de sculptures. Il ya eu de nombreuses tentatives pour interpr??ter ce mat??riau.

Mithra-culte dans l'empire romain a ??t?? caract??ris?? par des images du dieu abattage d'un taureau. Autres images de Mithra se trouvent dans les temples romains, par exemple Mithra banquet avec Sol et repr??sentations de la naissance de Mithra d'un rocher. Mais l'image du taureau meurtre (tauroctonie) est toujours dans la niche centrale. Sources textuelles pour une reconstruction de la th??ologie derri??re cette iconographie sont tr??s rares. (Voir la section Interpr??tations de la sc??ne taureau meurtre ci-dessous.)

La pratique de repr??senter le meurtre de dieu taureau semble ??tre sp??cifique ?? Roman mithra??sme. Selon David Ulansey, ce est ??peut-??tre l'exemple le plus important?? de la diff??rence ??vidente entre les traditions iraniennes et romaines: ??... il ne existe aucune preuve que le dieu iranien Mithra jamais eu rien ?? voir avec le meurtre d'un taureau ".

La sc??ne taureau meurtre

Dans chaque Mithraeum la pi??ce ma??tresse ??tait une repr??sentation de Mithra tuant un taureau sacr??; l'tauroctonie dite.

L'image peut ??tre un soulagement, ou sur pied, et les d??tails secondaires peuvent ??tre pr??sents ou omis. L'??l??ment central est rev??tu de Mithra Costume d'Anatolie et coiff?? d'un Bonnet phrygien; qui est ?? genoux sur le taureau ??puis??, le tenant par les narines avec sa main gauche, et de poignarder avec sa droite. Comme il le fait, il regarde par-dessus son ??paule vers la figure de Sol. Un chien et un serpent atteignent vers le sang. Un scorpion saisit les organes g??nitaux du taureau. Un corbeau vole autour ou est assise sur le taureau. Trois cors de bl?? sont vu sortir de la queue du taureau, parfois de la plaie. Le taureau est souvent blanche. Le dieu est assis sur le taureau d'une mani??re contre nature avec sa jambe droite contraignant le sabot du taureau et la jambe gauche est pli??e et reposant sur le dos ou le flanc du taureau. Les deux porte-flambeaux sont de chaque c??t??, habill?? comme Mithra, Cautes avec sa torche vers le haut et Cautopates avec sa torche vers le bas. Parfois Cautes et Cautopates portent les escrocs de bergers au lieu de torches.

Tauroctonie de la Kunsthistorisches Museum

L'??v??nement aura lieu dans une caverne, dans laquelle Mithra a r??alis?? le taureau, apr??s avoir chass?? il, mont?? et accabl?? sa force. Parfois, la caverne est entour?? d'un cercle, sur lequel les douze signes du zodiaque apparaissent. En dehors de la caverne, en haut ?? gauche, est Sol soleil, avec sa couronne flamboyante, conduite souvent quadrige. Un rayon de lumi??re atteint souvent pour toucher Mithra. En haut ?? droite est Luna, avec son croissant de lune, qui peut ??tre repr??sent?? au volant d'une Biga.

Dans certains repr??sentations, le tauroctonie centrale est encadr??e par une s??rie de sc??nes subsidiaires ?? la gauche, en haut et ?? droite, illustrant les ??v??nements dans le r??cit Mithra; Mithra est n?? de la roche, le miracle de l'eau, la chasse et l'??quitation du taureau, rencontrer Sol qui se agenouille pour lui, serrant la main de Sol et de partager un repas de bull-pi??ces avec lui, et de monter au ciel dans un char. Dans certains cas, comme est le cas dans l'ic??ne de stuc ?? Santa Prisca mithraeum, le dieu est repr??sent?? h??ro??quement nue. Certains de ces reliefs ont ??t?? construites afin qu'elles puissent ??tre tourn??es autour d'un axe. Sur la face arri??re est un autre plus ??labor??e sc??ne, de festins. Cela indique que la sc??ne tuant haussier a ??t?? utilis?? dans la premi??re partie de la c??l??bration, l'all??gement a ??t?? tourn??, et la deuxi??me sc??ne a ??t?? utilis?? dans la deuxi??me partie de la c??l??bration. Outre l'ic??ne culte principal, un certain nombre de Mithraea avait plusieurs tauroctonies secondaires, et quelques petites versions portables, probablement de d??votion priv??e ont ??galement ??t?? trouv??s.

Le banquet

La deuxi??me sc??ne la plus importante apr??s la tauroctonie dans l'art de Mithra est la sc??ne dite banquet. La sc??ne de banquet dispose Mithra et le dieu Soleil banquet sur la peau du taureau abattu. Sur la sc??ne de banquet sp??cifique sur le relief Fiano Romano, l'un des relayeurs points A caduc??e vers la base d'un autel, o?? les flammes semblent surgir. Robert Turcan a fait valoir que, depuis le caduc??e est un attribut de Mercury, et dans la mythologie Mercury est d??peint comme un psychopompe, l'??licitrices de la flamme dans cette sc??ne se r??f??re ?? l'envoi des ??mes humaines et d'exprimer la doctrine de Mithra sur cette question. Turcan se connecte ??galement ?? cet ??v??nement ?? l'tauroctonie: le sang du taureau tu?? a imbib?? le sol au pied de l'autel, et du sang les ??mes sont en flammes suscit?? par le caduc??e.

Naissance d'un rocher

Ci-dessus: Mithra passant de la roche
Droite: Mithra n?? de la roche (marbre, 180-192 AD), de la zone de S. Stefano Rotondo, Rome

Mithra est repr??sent?? comme ??tant n?? d'un rocher. Il est repr??sent?? comme ??mergeant d'un rocher, d??j?? dans sa jeunesse, avec un poignard dans une main et une torche dans l'autre. Il est nue, coiff??e d'un bonnet phrygien et tient ses jambes ensemble.

Cependant, il ya des variations et parfois il est repr??sent?? comme venant de la roche comme un enfant et dans un cas, il a un globe dans une main, parfois un coup de foudre est vu. Il ya aussi des repr??sentations dans lequel crache des flammes de la roche et aussi de bonnet phrygien de Mithra. Une statue avait sa base perfor?? afin qu'il puisse servir de fontaine et la base d'un autre a le masque du dieu de l'eau. Parfois, il a aussi d'autres armes comme des arcs et des fl??ches, et il ya aussi des animaux comme le chien, serpent, dauphin , l'aigle, d'autres oiseaux, un lion, crocodile, le homard et escargot autour. Sur certains reliefs, il est un personnage barbu identifi?? comme Oceanus, le dieu de l'eau, et sur certains il ya les quatre dieux du vent. Dans ces reliefs, les quatre ??l??ments pourraient ??tre appel??es ensemble. Parfois, Victoria, Luna, Sol et Saturn semblent ??galement jouer un r??le. Saturne appara??t particuli??rement de remettre le poignard ?? Mithra, afin qu'il puisse se acquitter de ses miracles.

Dans certains repr??sentations Cautes et Cautopates sont ??galement pr??sents et parfois ils deviennent bergers.

Dans certains cas, un amphore est vu, et quelques cas montrent des variations comme une naissance d'oeuf ou une naissance d'arbre. Certaines interpr??tations montrent que la naissance de Mithra a ??t?? c??l??br?? par des torches d'??clairage ou des bougies.

Dessin de la leontocephaline trouv?? au mithraeum de C. Val??rius H??racl??s et fils, d??di?? ?? 190 AD Ostia Antica, Italie (Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 312)

figure ?? t??te de lion

Un des traits les plus caract??ristiques des Myst??res est le (leontocephaline) chiffre ?? t??te de lion nu trouve souvent dans les temples de Mithra. Il est enlac?? par un serpent, avec la t??te du serpent reposant souvent sur la t??te du lion. La bouche du lion est souvent ouverte, donnant une impression horrible. Il est g??n??ralement repr??sent?? avec quatre ailes, deux touches (parfois une seule touche) et un sceptre dans sa main. Parfois, le chiffre est debout sur un globe inscrit avec une croix diagonale. Dans la figure repr??sent??e ici, les quatre ailes portent les symboles des quatre saisons et un coup de foudre est grav?? sur la poitrine. A la base de la statue sont le marteau et des pinces de Vulcain, le coq et la baguette de Mercury. Une variante plus rarement repr??sent?? de la figure avec une t??te humaine se trouve ??galement.

Bien que les chiffres ?? t??tes d'animaux sont fr??quents dans les repr??sentations mythologiques ??gyptiennes et gnostiques contemporains, un parall??le exact ?? l'leontocephaline chiffre de Mithra ne est pas trouv??.

Le nom de la figure a ??t?? d??chiffr??e de d??dicaces ??tre Arimanius (si la preuve arch??ologique ne est pas tr??s forte), qui est l'??quivalent de nominalement Ahriman, un chiffre d??mon dans le panth??on zoroastrienne. Arimanius est connu des inscriptions pour avoir ??t?? un dieu dans le culte de Mithra (Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 222 d'Ostie, 369 de Rome, 1773 et 1775 de Pannonie).

Alors que certains chercheurs identifient le homme-lion comme Aion (Zurvan ou Kronos), d'autres affirment que ce est Ahriman. Il ya aussi la sp??culation que le chiffre est le gnostique d??miurge, (Ariel) Ialdabaoth. Bien que l'identit?? exacte de la figure ?? t??te de lion est d??battue par les chercheurs, il est largement convenu que le dieu est associ?? avec le temps et le changement de saison.

Rituels et culte

Selon MJVermaseren, le Nouvel An de Mithra et l'anniversaire de Mithra ??tait le 25 D??cembre Toutefois, Beck est fortement en d??saccord. Clauss stipule: "les myst??res de Mithra ne avaient pas de c??r??monies publiques de sa propre Le festival de natalis Invicti [Naissance du Invincible (Sun)], tenue le 25 D??cembre, ??tait une f??te g??n??rale du Soleil, et en aucun cas sp??cifique ?? la. Myst??res de Mithra ". Initi??s de Mithra devaient pr??ter un serment de discr??tion et de d??vouement, et certains rituels de qualit?? impliqu??s le r??cit d'un cat??chisme, dans laquelle l'initi?? a pos?? une s??rie de questions relatives ?? la symbolique d'initiation et a d?? r??pondre avec des r??ponses pr??cises. Un exemple d'un tel cat??chisme, apparemment relatives au grade Leo, a ??t?? d??couvert dans un papyrus ??gyptien fragmentaires (P.Berolinensis de 21 196), et lit:

... Il dira: '? O?? ... ... il est / (? Vous ??tes) il (? Puis / alors) ?? perte' Dis: ... Dis: "Night '. Il dira: ??O?? ...? ' ... Dis: ??Toutes choses ...?? (Il dira): ??... vous ??tes appel??s ...? ' Dis: "En raison de la estival ...?? ... ??tant devenu ... il / elle a le feu ... (Il dira): ??... avez-vous re??u / h??ritent? Dis: "Dans une fosse '. Il dira: ??O?? est ton ... ... (Say):? '... (Dans le ...) Leonteion'. Il dira: 'te ceindra? Le (c??leste?) ... (Say): ??... la mort??. Il dira: ??Pourquoi, ayant ceint vous, ...? ??... Ce (a?) Quatre glands. Tr??s pointu et ... "... beaucoup??. Il dira: ...? (Dis: '? ... ?? cause de / gr??ce) chaude et froide. Il dira: ...? (Say): ??... rouge ... linge??. Il dira: "Pourquoi?" Dis: "... bordure rouge; le linge, cependant, ... ??(Il dira):?? ... a ??t?? envelopp?? ??? Dis: "Le sauveur de ...?? Il dira: ??Qui est le p??re? Dis: "Celui qui (engendre?) Tout ...?? (Il dira): '('? Comment) ... ??tes-vous devenu Leo? Dis: "Par la ... du p??re??. ... Dis: "boissons et de la nourriture??. Il dira "...? ??... Dans les sept -...

Presque pas de l'??criture ou de premi??re main de Mithra compte de ses rituels hautement secr??tes survit; ?? l'exception du serment et le cat??chisme pr??cit??e, et le document connu sous le nom Mithra liturgie, du 4??me si??cle Egypte, dont le statut comme un texte Mithraist a ??t?? contest??e par les chercheurs dont Franz Cumont. Les murs de Mithraea ??taient g??n??ralement blanchis ?? la chaux, et o?? cette survit il a tendance ?? mener de vastes d??p??ts de graffiti; et ceux-ci, avec des inscriptions sur les monuments de Mithra, former la principale source pour les textes de Mithra.

N??anmoins, il ressort de l'arch??ologie de nombreuses Mithraea que la plupart des rituels ont ??t?? associ??s ?? des festins - que des ustensiles de cuisine et des r??sidus alimentaires sont presque toujours trouv??. Ceux-ci ont tendance ?? inclure ?? la fois des os d'animaux et aussi de tr??s grandes quantit??s de r??sidus de fruits. La pr??sence de grandes quantit??s de noyaux de cerises en particulier tendrait ?? confirmer la mi-??t?? (fin Juin, d??but Juillet) comme une saison, surtout associ?? ?? Mithra festivit??s. Le Virunum album, sous la forme d'une plaque de bronze inscrite, enregistre un festival de Mithra de comm??moration comme ayant lieu le 26 Juin 184. Beck affirme que les c??l??brations religieuses sur cette date sont indicatifs d'une importance particuli??re ??tant accord??e ?? l'??t?? solstice; mais aussi il se pourrait bien noter que, en Europe du Nord et centrale, couch?? sur un socle de ma??onnerie dans une grotte non chauff?? ??tait susceptible d'??tre une activit?? principalement ??t??. Pour leurs f??tes, les initi??s de Mithra se assirent sur les bancs de pierre dispos??s le long des c??t??s les plus longs de la Mithraeum - g??n??ralement il pourrait y avoir de place pour 15 ?? 30 convives, mais tr??s rarement beaucoup plus que 40 hommes. Chambres contrepartie ?? manger, ou triclinia devait ??tre trouv?? au dessus du sol dans l'enceinte de presque ne importe quel temple ou sanctuaire religieux dans l'empire romain, et ces chambres ??taient couramment utilis??s pour leurs f??tes r??guli??res par ??clubs?? romains, ou collegia. F??tes de Mithra probablement effectu?? une fonction tr??s similaire pour mithriastes comme collegia fait pour ceux qui ont droit ?? les rejoindre; En effet, depuis la qualification pour collegia romaine avait tendance ?? se limiter ?? certaines familles, des localit??s ou des m??tiers traditionnels, le mithra??sme a peut-??tre fonctionn?? en partie comme fournissant clubs pour la UnClubbed. Toutefois, la taille de la Mithraeum ne est pas n??cessairement une indication de la taille de la congr??gation.

Chaque Mithraeum eu plusieurs autels ?? la fin plus loin, sous la repr??sentation de la tauroctonie; et aussi commun??ment contenue un nombre consid??rable d'autels subsidiaires, ?? la fois dans la chambre Mithraeum principale, et dans l'antichambre ou narthex. Ces autels, qui sont de la tendance romaine standard, portent chacun une inscription d??dicatoire nom d'un particulier, lancer, qui a consacr?? l'autel pour Mithra "dans l'accomplissement de son v??u??, en reconnaissance de faveurs re??ues. R??sidus br??l??s de visc??res d'animaux sont g??n??ralement pr??sents sur les principaux autels indiquant l'utilisation r??guli??re sacrificielle. Cependant, Mithraea ne apparaissent pas souvent avoir ??t?? dot?? d'installations pour l'abattage rituel des animaux sacrificiels (une fonction hautement sp??cialis??e dans la religion romaine), et il peut ??tre pr??sum?? qu'une Mithraeum aurait pris des dispositions pour que ce service soit fourni pour eux dans la coop??ration avec le professionnel victimaire du culte civique. Des pri??res ont ??t?? adress??es ?? la Sun trois fois par jour et le dimanche ??tait particuli??rement sacr??.

Il est douteux que le mithra??sme avait une doctrine monolithique et une coh??rence interne. Il a pu varier d'un endroit ??. Cependant, l'iconographie est relativement coh??rent. Il ne avait pas de sanctuaire pr??dominante ou un centre cultuel; et, bien que chaque Mithraeum avait ses propres officiers et fonctionnaires, il n'y avait aucune autorit?? de surveillance centrale. Dans certains Mithraea, telle que celle en Dura Europos peintures murales repr??sentent proph??tes transportant d??file, mais aucune sages mithriaques nomm??s sont connus, ni aucune r??f??rence donnent le titre de toute l'??criture de Mithra ou d'enseignement. Il est connu que intitates peuvent transf??rer leurs qualit??s de Mithraeum une ?? l'autre.

Le Mithraeum

Un mithraeum trouv?? dans les ruines de Ostia Antica, Italie.

Temples de Mithra sont enfonc??s dans le sol, sans fen??tre, et tr??s distinctif. Dans les villes, le sous-sol d'un immeuble peut ??tre converti; ailleurs ils pourraient ??tre excav??s et vo??t??s plus, ou convertis ?? partir d'une grotte naturelle. Temples de Mithra sont communs dans l'empire; m??me si in??galement r??partie, avec un nombre consid??rable trouv??s dans Rome , Ostia, Numidie, Dalmatie, la Grande-Bretagne et le long de la fronti??re du Rhin / Danube; tout en ??tant un peu moins courante dans la Gr??ce , Egypte, et Syrie. Selon Walter Burkert, le caract??re secret de rituels mithriaque signifiait que le mithra??sme ne pouvait ??tre pratiqu?? dans un Mithraeum. Quelques nouvelles d??couvertes ?? Tienen montrent des signes de grande f??te de l'??chelle et de la religion de myst??re peut-??tre pas ??t?? aussi secret que croyait g??n??ralement.

Pour la plupart, Mithraea ont tendance ?? ??tre faible, m??diocre ?? l'ext??rieur, et ?? moindre co??t construit; le culte pr??f??rant g??n??ralement de cr??er un nouveau centre plut??t que de d??velopper une entreprise existante. Le Mithraeum repr??sent?? la grotte dans laquelle Mithra r??alis??e puis tu?? le taureau; et o?? la pierre vo??te ne pouvait pas ??tre assur??e, l'effet serait imit?? avec lattes et de pl??tre. Ils sont g??n??ralement situ??s ?? proximit?? des ressorts ou des ruisseaux; l'eau douce semble avoir ??t?? n??cessaire pour certains rituels de Mithra, et un bassin est souvent incorpor?? dans la structure. Il ya habituellement une narthex ou antichambre ?? l'entr??e, et souvent d'autres salles annexes pour le stockage et la pr??paration des aliments. Le existante Mithraea nous pr??sente avec des restes physiques r??elles des structures architecturales des espaces sacr??s du culte de Mithra. Mithraeum est une monnaie moderne et mithriastes vis?? ?? leurs structures sacr??es comme speleum ou antre (grotte), crypta (couloir de m??tro ou d'un couloir), fanum (lieu sacr?? ou sacr??), ou m??me templum (un temple ou un espace sacr??).

Dans leur forme de base, Mithraea ??tait enti??rement diff??rent des temples et des sanctuaires des autres cultes. En mod??le standard enceinte religieux romains, le b??timent du temple a fonctionn?? comme une maison pour le dieu; qui ??tait destin?? ?? ??tre en mesure de voir ?? travers les portes ouvertes et portique de colonnes, culte sacrificiel offert sur un autel situ?? dans une cour ouverte; potentiellement accessibles non seulement aux initi??s du culte, mais aussi ?? colitores ou adorateurs non-initi??s. Mithraea ??tait l'antith??se de cela.

Degr??s d'initiation

Dans le Suda sous l'entr??e "Mithra", il affirme que "personne n'a ??t?? autoris?? ?? se initier ?? eux (les myst??res de Mithra), jusqu'?? ce qu'il devrait se montrer sainte et in??branlable en subissant plusieurs tests dipl??m??s." Gr??goire de Nazianze se r??f??re aux ??tests dans les myst??res de Mithra".

Il y avait sept degr??s de l'initiation aux myst??res de Mithra, qui sont ??num??r??s par saint J??r??me. Manfred Clauss indique que le nombre de nuances, sept, doit ??tre connect?? ?? des plan??tes. Une mosa??que dans la Ostia Mithraeum de Felicissimus d??peint ces grades, avec des embl??mes h??raldiques qui sont connect??s soit aux grades ou qui sont simplement des symboles des plan??tes. Les notes ont aussi une inscription en plus les f??licitant chaque grade dans la protection des diff??rents dieux plan??taires. Dans l'ordre croissant d'importance, les grades initiatiques ??taient:

Grade Symboles Plan??te / divinit?? tut??laire
Corax, Corux ou CORVEX (corbeau ou) b??cher, caduc??e Mercure
Nymphus, Nymphobus ( Bridesman) lampe, cloche de main, voile, Diad??me ou diad??me V??nus
Miles (soldat) sachet, casque, lance, tambour, ceinture, pectoral Mars
Leo ( lion ) batillum, sistre, couronne de laurier, foudres Jupiter
Perses ( Persan) akinakes, Bonnet phrygien, faucille, croissant de lune et ??toiles , ??lingue poche Luna
Heliodromus ( soleil coureur) torche, images du dieu du soleil, Helios fouet, robes Sol
Pater ( p??re) patera, Mitre, Le personnel de berger, ou grenat bague rubis, chasuble ou cape, robes ??labor??e bijou incrust?? de fils m??talliques Saturne
  • Remarque: Dans le tableau ci-dessus, l'article ou image des liens vers les titres ou les impedimenta religieuses sont simplement approximations illustration parce que, ??tant une transmis oralement myst??re culte, peu fiables historique r??f??rences ont surv??cu. Toutefois, comme objets contemporains ont ??t?? identifi??s et ?? la Mithraeum de Felicissimus au Ostia Antica, une mosa??que 2??me si??cle ne repr??sente plusieurs instruments et symboles de Mithra.

Ailleurs, comme au Dura Europos graffitis mithriaques survivent donnant des listes de membres, dans lequel initie d'un Mithraeum sont nomm??s avec leurs notes de Mithra. Au Virunum, la liste des membres ou l'album sacratorum a ??t?? maintenue comme une plaque grav??e, ann??e mis ?? jour par ann??e comme nouveaux membres ont ??t?? lanc??s. En recoupant ces listes, il est parfois possible de suivre initi??s de Mithraeum une ?? l'autre; et aussi sp??culative pour identifier Mithra initie avec des personnes sur d'autres listes contemporains - tels que des rouleaux de services militaires, de listes de fid??les de sanctuaires religieux non-Mithra. Les noms des initi??s sont ??galement trouv??s dans les inscriptions de d??dicace d'autels et d'autres objets de culte. Clauss a not?? en 1990 que dans l'ensemble, seulement environ 14% des noms mithriaque inscrits avant 250 identifier la cat??gorie des initi??s - et donc contest?? le fait que la vision traditionnelle que tous les initi??s appartenaient ?? l'une des sept cat??gories. Clauss fait valoir que les notes repr??sentent une classe distincte de pr??tres, sacerdotes. Gordon maintient l'ancienne th??orie de Merkelbach et d'autres, en particulier de noter des exemples tels que Dura o?? tous les noms sont associ??s ?? une note de Mithra. Certains chercheurs soutiennent que la pratique peut-??tre diff??r?? dans le temps, ou d'un Mithraea ?? l'autre.

Le plus haut grade, pater, est de loin le plus commun trouv?? sur d??dicaces et inscriptions - et il semble ne pas avoir ??t?? inhabituel pour un Mithraeum d'avoir plusieurs personnes avec ce grade. Le patrum forme pater (de p??re de p??res) se trouve souvent, ce qui semble indiquer pater avec le statut primaire. Il ya plusieurs exemples de personnes, g??n??ralement ceux de statut social plus ??lev??, se joindre ?? un Mithraeum avec le pater statut - en particulier ?? Rome au cours de la ' renaissance pa??enne ??de la 4??me si??cle. Il a ??t?? sugg??r?? que certains Mithraea pu octroyer le statut de pater honorifique aux dignitaires sympathiques.

Le initier ?? chaque grade semble avoir besoin de proc??der ?? une ??preuve ou un test sp??cifique, impliquant une exposition ?? la chaleur, le froid ou le p??ril menac??. Un '??preuve fosse ??, datant du d??but du 3??me si??cle, a ??t?? identifi?? dans le Mithraeum au Carrawburgh. Comptes de la cruaut?? de l'empereur Commode d??crit lui-m??me son amuser en adoptant mithriaque ??preuves d'initiation sous forme homicide. Par le 3??me si??cle plus tard, les essais adopt??es semblent avoir ??t?? diminu?? de rigueur, comme des ??puits de calvaire?? ont ??t?? terrass??s plus.

Admission dans la communaut?? a ??t?? compl??t?? par une poign??e de main avec le pater, tout comme Mithra et Sol se serr??rent la main. Les initi??s ont ainsi ??t?? d??sign??s comme syndexioi, ceux "unis par la poign??e de main". Le terme est utilis?? dans une inscription par Proficentius et tourn?? en d??rision par Firmicus Maternus ?? De errore profanarum religionum, une ??uvre chr??tienne paganisme attaquer 4??me si??cle. Dans l'ancien Iran, prenant la main droite ??tait la mani??re traditionnelle de la conclusion d'un trait?? ou signifiant une certaine compr??hension solennelle entre deux parties.

Reconstitutions rituelles

Reconstruction d'un mithraeum avec une mosa??que repr??sentant les classes d'initiation.

Activit??s des divinit??s les plus en vue dans les sc??nes de Mithra, Sol et Mithra, ont ??t?? imit??s dans les rituels par les deux plus hauts grad??s dans la hi??rarchie de la secte, le Pater et l'Heliodromus. Les initi??s ont tenu un banquet sacramentelle, reproduisant la f??te de Mithra et Sol.

Reliefs sur une tasse trouvent dans Mayence, semble repr??senter une initiation mithriaque. Sur la tasse, l'initi?? est d??peint comme conduit dans un endroit o?? un Pater serait assis sous le couvert de Mithra avec un arc tendu. Accompagnant l'initi?? est un mystagogue, qui explique le symbolisme et la th??ologie ?? l'initi??. Le Rite est pens?? pour reconstituer ce qui a fini par ??tre appel?? ??Eau Miracle ', dans lequel Mithra tire un boulon dans un rocher, et de la roche jaillit maintenant de l'eau.

Roger Beck a ??mis l'hypoth??se tiers rituel mithriaque procession, sur la base de la coupe Mayence et Porphyrys. Ce soi-disant Procession de la Sun-Runner dispose l'Heliodromus, escort?? par deux chiffres repr??sentant Cautes et Cautopates (voir ci-dessous) et pr??c??d??e par un initi?? de la note Miles conduisant un texte rituel du voyage solaire autour de la mithraeum, qui devait pour repr??senter le cosmos.

Par cons??quent, il a fait valoir que la plupart des rituels de Mithra impliqu??s une reconstitution par les initi??s d'??pisodes dans le r??cit Mithra, un r??cit dont les principaux ??l??ments ??taient; la naissance de la roche, frappant l'eau de pierre avec un tir de fl??che, le meurtre du taureau, l'argument de Sol ?? Mithra, Mithra et Sol festoyer sur le taureau, l'ascension de Mithra au ciel dans un char. Une caract??ristique notable de ce r??cit (et de sa repr??sentation r??guli??re dans des ensembles de sculptures en relief survivant) est l'absence compl??te de personnages f??minins.

Adh??sion

En raison de l'absence totale de femmes dans les listes de membres, il est g??n??ralement admis que le culte ??tait pour que des hommes. L'ancien chercheur Porphyre semble se r??f??rer ?? mithriastes femmes, mais le d??but du 20e si??cle, l'historien de l'AS Geden ??crit que cela peut ??tre d?? ?? un malentendu. Selon Geden, tandis que la participation des femmes dans le rituel ne ??tait pas inconnu dans les cultes orientaux, l'influence militaire pr??dominante dans le mithra??sme semble rendre peu probable dans ce cas. Il a ??t?? sugg??r?? r??cemment par David Jonathan que ??les femmes ont particip?? ?? des groupes de Mithra dans au moins certains endroits de l'empire." Les soldats ??taient fortement repr??sent??s parmi les mithriastes; et aussi des marchands, des fonctionnaires des douanes et les bureaucrates mineures. Peu, sinon aucune, initi??s venus de leader familles aristocratiques ou s??natoriales jusqu'?? ce que la 'renaissance pa??enne ??de la mi 4??me si??cle; mais il y avait toujours un nombre consid??rable d'affranchis et d'esclaves.

??thique

Clauss sugg??re qu'une d??claration de Porphyre, que les gens initi??s ?? la note Lion doivent garder leurs mains pures de tout ce qui apporte la douleur et le mal et est impur, signifie que les exigences morales ont ??t?? faites aux membres de congr??gations. Un passage dans les C??sars de Julien l'Apostat se r??f??re ?? ??commandements de Mithra". Tertullien, dans son trait?? ??sur la couronne militaire 'enregistrements qui mithriastes dans l'arm??e ont ??t?? officiellement excus?? de porter des couronnes de c??l??bration; sur la base que le rituel d'initiation mithriaque inclus refusant une couronne offerte, parce que ??leur seule couronne ??tait Mithra".

Histoire et ??volution

Mithra devant les Myst??res

Mithra-Helios, en bonnet phrygien avec des rayons solaires, avec Antiochus I de Commag??ne. (Mt Nemrut, premier si??cle avant JC)

Selon l'arch??ologue Maarten Vermaseren, 1er si??cle avant JC de preuves Commag??ne d??montre la ??r??v??rence vers??e ?? Mithra", mais ne fait pas r??f??rence aux ??myst??res??. Dans la statuaire colossale ??rig?? par le roi Antiochus I (69-34 BC) au Mont Nemrut, Mithra est repr??sent?? imberbe, portant un Bonnet phrygien, et a ??t?? initialement assis sur un tr??ne aux c??t??s d'autres divinit??s et le roi lui-m??me. Sur le dos des tr??nes il ya une inscription en grec, qui comprend le nom Apollo Mithra Helios au g??nitif (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren signale ??galement d'un culte de Mithra en 3??me; si??cle avant JC. Fayoum. RD Barnett a fait valoir que le sceau royal du roi du Mitanni Saussatar de c. 1450 BC. repr??sente un Mithra tauroctone.

D??buts de mithra??sme romaine

Les origines et la propagation des Myst??res ont ??t?? intens??ment d??battue parmi les sp??cialistes et il ya des vues radicalement diff??rentes sur ces questions. Selon myst??res de Mithra Clauss ne ont pas ??t?? pratiqu??e jusqu'au 1er si??cle de notre ??re. Selon Ulansey, la premi??re preuve pour les myst??res de Mithra place leur apparition dans le milieu du 1er si??cle avant JC: l'historien Plutarque dit que dans 67 BC le pirates de Cilicie (une province sur la c??te sud de l'Asie Mineure) pratiquaient "rites secrets" de Mithra. Toutefois, selon Daniels, que tout cela concerne les origines de myst??res ne est pas claire. Les temples souterrains uniques ou Mithraea apparaissent soudainement dans l'arch??ologie dans le dernier quart du 1er si??cle de notre ??re.

Plus t??t l'arch??ologie

Inscriptions et monuments li??s ?? des myst??res de Mithra sont catalogu??s dans un ouvrage en deux volumes par Maarten J. Vermaseren, le Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (ou Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae). Le premier monument montrant Mithra tuant le taureau est pens?? pour ??tre Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 593, a trouv?? ?? Rome. Il ya pas de date, mais l'inscription nous dit qu'il a ??t?? consacr?? par un certain Alcimus, intendant de T. Claudius Livianus. Vermaseren et Gordon croient que ce est un certain Livianus Livianus qui ??tait commandant de la garde pr??torienne de 101 AD, ce qui donnerait une date plus rapproch??e des 98-99 AD.

Autel votive Alba Iulia en Roumanie actuelle, d??di??e ?? Invicto Mythrae dans l'accomplissement d'un v??u ( votum)

Cinq petites plaques en terre cuite d'une figure tenant un couteau sur un taureau ont ??t?? fouill??s ?? proximit?? Kertch dans la Crimée, datée par Beskow et Clauss à la seconde moitié du 1er siècle avant JC, et par Beck à 50 BC-50 AD. Ceux-ci peuvent être les premiers tauroctonies, si elles sont acceptées comme une représentation de Mithra. Le chiffre taureau meurtre porte un bonnet phrygien, mais est décrit par Beck et Beskow contraire à la différence des représentations standard de la tauroctonie. Une autre raison pour ne pas relier ces objets avec les mystères de Mithra est que la première de ces plaques a été trouvé dans la tombe d'une femme.

Un autel ou d'un bloc de près de SS. Pietro e Marcellino sur l'Esquilin à Rome a été inscrit avec une inscription bilingue par un affranchi impérial nommé T. Flavius ??????Hyginus, probablement entre 80-100 AD. Il est dédié à Sol Invictus Mithra .

CIMRM 2268 est une base cassé ou autel de Novae / Steklen en Mésie inférieure, datée 100 AD, montrant Cautes et Cautopates.

Autres archéologie début comprend l'inscription grecque de Venosia par Sagaris acteur probablement 100-150 AD; l'Sidon cippe dédié par Théodote prêtre de Mithra à Asclépios, 140-141 AD; et l'inscription militaire plus tôt, par C. Sacidius Barbarus, centurion de XV Apollinaris, de la rive du Danube à Carnuntum, probablement avant 114 AD.

Selon CMDaniels, l'inscription Carnuntum est le premier engagement de Mithra de la région du Danube, qui, avec l'Italie est l'un des deux régions où le mithraïsme abord pris racine. La première Mithraeum datable en dehors de Rome datant de 148 après JC. Le Mithraeum à Césarée Maritima est le seul en Palestine et la date est inférée.

Premiers lieux de culte

(C. 80-120 AD) Selon Roger Beck, les emplacements attestés du culte romain de la première phase sont les suivantes:

Mithraea datable de la poterie

  • Nida / Heddemheim III (Germania Sup.)
  • Mayence (Allemagne Sup.)
  • Pons Aeni (Noricum)
  • Césarée (Judée)

Dédicaces datables

  • Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
  • Carnuntum III (Pannonia Sup.) (CIMRM 1718)
  • Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
  • Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
  • Rome (CIMRM 362, 593/4)

La littérature classique à propos de Mithra et les Mystères

Mithra et le Taureau: Cette fresque de la mithraeum à Marino, Italie (IIIe siècle) montre la tauroctonieet la doublure céleste de la cape de Mithra.

Selon Boyce, les premières références littéraires aux mystères sont par le poète latin Stace, environ 80 AD, et Plutarque (c. 100 AD).

Stace

Le Thébaïde (c.80 AD), un poème épique de Stace, photos Mithra dans une grotte, aux prises avec quelque chose qui a des cornes. Le contexte est une prière au dieu Phoebus . La grotte est décrit comme Persée , qui dans ce contexte est généralement traduit par «persan», mais selon le traducteur JHMozley il signifie littéralement "Persean", se référant à Persée, fils de Perse et Andromeda; ce Perses étant l'ancêtre des Perses selon la légende grecque.

Plutarque

Le biographe grec Plutarque (46-127 AD) dit que «mystères de Mithra secrets ..." ont été pratiquées par les pirates de Cilicie, la province côtière dans le sud-est de l'Anatolie, qui étaient actifs dans le 1er siècle avant JC: "Ils ont de même offert des sacrifices étranges ; ceux de l'Olympe, je veux dire, et ils ont célébré certains mystères secrets, parmi lesquels ceux de Mithra continuent à ce jour, étant à l'origine institué par eux ". Il mentionne que les pirates étaient particulièrement actif pendant les guerres de Mithridate (entre la République romaine et le roi Mithridate VI du Pont) dont ils ont soutenu le roi. L'association entre Mithridate et les pirates est également mentionnée par l'historien antique Appian. Le commentaire siècle 4ème sur Vergil par Servius dit que Pompée réglé certains de ces pirates en Calabre dans le sud de l'Italie.

Dion Cassius

L'historien Dion Cassius (2e-3e siècle de notre ère) raconte comment le nom de Mithra a parlé au cours de la visite d'Etat à Rome des Tiridate I de l'Arménie , sous le règne de Nero. (Tiridate était le fils de Vonones II des Parthes, et son couronnement par Néron en 66 AD a confirmé la fin d'une guerre entre les Parthes et Rome.) Dio Cassius écrit que Tiridate, comme il était sur ??????le point de recevoir sa couronne, dit l'empereur romain qu'il lui vénéré »comme Mithra". Roger Beck pense-il possible que cet épisode a contribué à l'émergence de mithraïsme comme une religion populaire à Rome.

Porphyre

Mosaïque (1er siècle) représentant Mithra sortant de sa caverne et flanqué de Cautes et Cautopates (Walters Art Museum)

Le philosophe Porphyre (3e-4e siècle après JC) rend compte de l'origine des Mystères dans son ouvrage De antro nympharum (La Grotte des Nymphes). Citant Eubule comme source, Porphyre écrit que le temple d'origine de Mithra était une grotte naturelle, contenant des fontaines, qui Zoroastre trouve dans les montagnes de la Perse. Pour Zoroastre, cette grotte était une image de tout le monde, donc il a consacré à Mithra, le créateur du monde. Plus tard dans le même travail, relie Porphyre Mithra et le taureau avec des planètes et des étoiles-signes: Mithra lui est associé avec le signe du Bélier et de la planète Mars , tandis que le taureau est associée à Vénus .

Porphyre écrit près de la fin du culte, et Robert Turcan a contesté l'idée que les déclarations de Porphyre environ mithraïsme sont exacts. Son cas est que loin de représenter ce mithriastes croyaient, ils ne sont que des représentations par les néoplatoniciens de ce que cela leur convenait à la fin du 4ème siècle de lire dans les mystères. Cependant, Merkelbach et Beck croient que le travail de Porphyre »est en fait soigneusement coloré avec les doctrines des Mystères." Beck estime que savants classiques ont négligé les éléments de preuve de Porphyre et ont pris une vue inutilement sceptiques de Porphyre. Selon Beck, de Porphyre De l'antro est le seul texte clair de l'antiquité qui nous dit à propos de l'intention des Mystères mithriaque et comment cette intention a été réalisé. David Ulansey estime qu'il est important que Porphyre "confirme ... que les conceptions astrales ont joué un rôle important dans le mithraïsme."

Mithra liturgie

Dans l'antiquité, plus tard, le nom grec de Mithra (????????????) apparaît dans le texte connu sous le nom de Mithra Liturgie, une partie de la Grande-Paris Magical Papyrus (Paris Bibliotheque Nationale Suppl gr 574..); Mithra est donnée ici l'épithète "grand dieu", et est identifié avec le dieu du soleil Helios. , il ya eu des opinions différentes parmi les érudits quant à savoir si ce texte est une expression de mithraïsme en tant que telle. Franz Cumont a fait valoir qu'il est pas; Marvin Meyer pense qu'il est; tandis que Hans Dieter Betz voit comme une synthèse des traditions grecques, égyptiennes, et Mithra.

Débat moderne sur les origines

Cumont de l'hypothèse: du persan religion d'Etat

Auguste-eracreux représentant un tauroctonie (Walters Art Museum)

Toutefois, selon Hopfe, "Toutes les théories de l'origine de mithraïsme reconnaissent une connexion, même vague, à la figure Mithra / Mitra de l'ancienne religion aryenne. " Rapports sur le deuxième Congrès international d'études mithriaques 1975, Ugo Bianchi dit que, bien qu'il accueille "la tendance à la question en termes historiques, les relations entre l'Est et l'Ouest mithraïsme," il "ne devrait pas signifier effacer ce qui était clair pour les Romains eux-mêmes, que Mithra était un «persan» (dans une perspective plus large: une langue indo-iranienne) dieu ".

Boyce stipule que «aucune preuve satisfaisante n'a encore été présentée pour montrer que, avant de Zoroastre, le concept d'un dieu suprême existait parmi les Iraniens, ou que, parmi eux Mithra - ou de toute autre divinité - jamais apprécié un culte séparé de sa propre soit en dehors de leur ancien ou leurs panthéons zoroastriens ". Cependant, elle dit aussi que, bien que des études récentes ont minimisé les aspects Iranizing de la religion consciemment Persique "au moins dans la forme où il a atteint sous l'empire romain", le nom de Mithra est suffisant pour montrer "que cet aspect est d'une certaine importance ". Elle dit aussi que "l'affiliation Persique des Mystères est reconnu dans les références littéraires premiers à eux."

Beck nous dit que depuis les années 1970 les chercheurs ont généralement rejetée Cumont, mais ajoute que les récentes théories sur la façon dont le zoroastrisme était pendant la période BC fait maintenant une nouvelle forme de l'est-ouest le transfert de Cumont possible. Il dit que

"... Un résidu indubitable de choses Persique dans les Mystères et une meilleure connaissance de ce qui constituait réelle mazdéisme ont permis savants modernes de postuler pour Roman mithraïsme une théologie iranienne continue. Ceci est en effet la ligne principale de la bourse de Mithra, le modèle qui Cumontian . savants ultérieurs acceptent, modifier ou rejeter Pour la transmission de la doctrine iranienne de l'Est à l'Ouest, Cumont postulé un plausible, si hypothétique, intermédiaires: les Magusaeans de la diaspora iranienne en Anatolie Plus problématiques, et de ne jamais correctement abordés par Cumont ou de son. successeurs, est de savoir comment la vie réelle romains mithriastes maintenue par la suite une théologie iranienne assez complexe et sophistiquée derrière une façade occidentale. Autres que les images à Dura des deux «mages» avec des rouleaux, il n'y a pas de preuve directe et explicite pour les porteurs de tels doctrines .... Jusqu'à un certain point, paradigme iranienne de Cumont, en particulier dans la forme modifiée de Turcan, est certainement plausible ».

Il dit aussi que "l'ancien modèle de la formation dans Cumontian, et la diffusion d'Anatolie ... est nullement morts-il ne devrait pas l'être."

Les théories modernes

Bas-relief représentant la tauroctonie. Mithra est représenté à la recherche de Sol Invictus comme il tue le taureau. Sol et Luna apparaissent en haut de l'allégement.

Beck théorise que le culte a été créée à Rome, par un seul fondateur qui avait une certaine connaissance de la religion grecque et orientale, mais suggère que certaines des idées utilisées ont peut-être passé à travers les royaumes hellénistiques. Il observe que "Mithra - en outre, un Mithra qui a été identifié avec le soleil grec dieu Hélios "était parmi les dieux du culte royal gréco-arménien-iranienne syncrétique à Nemrut fondées par Antiochus I de Commagène le milieu du 1er siècle av. Michael Speidel associe Mithra avec le dieu Soleil Orion. Tout en proposant la théorie, Beck dit que son scénario peut être considéré comme Cumontian de deux façons. Tout d'abord, parce qu'il ressemble à nouveau à l'Anatolie et anatoliens, et plus important, car il HEWS retour à la méthodologie utilisée d'abord par Cumont.

Merkelbach suggère que ses mystères ont été essentiellement créés par une personne en particulier ou des personnes et créé dans un lieu spécifique, la ville de Rome, par une personne à partir d'une province de l'est ou de l'état de la frontière qui connaissait les mythes iraniens en détail, dont il a tissé dans ses nouveaux grades de l'initiation; mais qu'il doit avoir été grecque et de langue grecque, car il a incorporé des éléments de grec platonisme en elle. Les mythes, il suggère, ont probablement été créés dans le milieu de la bureaucratie impériale, et pour ses membres. Clauss a tendance à se mettre d'accord. Beck appelle cela «le scénario le plus probable» et déclare «Jusqu'à présent, le mithraïsme a généralement été traitée comme si elle en quelque sorte évolué Topsy -comme partir de son précurseur iranienne -. un scénario le plus plausible une fois, il est dit explicitement "

Archéologue Lewis M. Hopfe note qu'il ya seulement trois Mithraea en Syrie romaine, à la différence de plus à l'ouest. Il écrit: «L'archéologie romaine indique que le mithraïsme avait son épicentre à Rome ... la religion pleinement développé connu comme le mithraïsme semble avoir commencé à Rome et a été porté à la Syrie par des soldats et des commerçants."

Prenant une vue différente des autres savants modernes, Ulansey fait valoir que les mystères de Mithra ont commencé dans le monde gréco-romain comme une réponse religieuse à la découverte par l'astronome grec Hipparque du phénomène astronomique de la précession des équinoxes - une découverte qui élève à découvrir que le cosmos tout entier se déplaçait d'une manière jusque-là inconnu. Ce nouveau mouvement cosmique, il suggère, a été vu par les fondateurs du mithraïsme comme indiquant l'existence d'un nouveau dieu puissant, capable de déplacer les sphères cosmiques et ainsi contrôler l'univers.

Cependant, ADH Bivar, LA Campbell et G. Widengren ont diversement fait valoir que Roman mithraïsme représente une continuation d'une forme de culte iranien Mithra.

Selon Antonia Tripolitis, Roman mithraïsme originaire de l'Inde védique et ramassé de nombreuses caractéristiques des cultures qu'elle a rencontrées dans son voyage vers l'ouest.

Plus tard l'histoire

La première expansion importante des mystères de l'Empire semble être arrivé assez rapidement, la fin du règne d'Antonin le Pieux et sous Marc-Aur??le.A cette époque, tous les éléments clés des mystères étaient en place.

Sol Invictus duMusée Archéologique de Milan

Musée archéologique (mithraïsme atteint l'apogée de sa popularité au cours des 2ème et 3ème siècles, la diffusion à un taux "étonnante" à la même période lors duSol Invictus est devenu une partie de l'Etat. A cette époque, un certain Pallas consacré une monographie à Mithra, et un peu plus tard Euboulus a écrit uneHistoire de Mithra, bien que les deux ??uvres sont aujourd'hui perdus. Selon le 4ème siècleHistoria Augusta, l'empereurCommode participé à ses mystères, mais il n'a jamais été l'un des cultes de l'Etat.

La fin du mithraïsme romaine

Il est difficile de retracer quand le culte de Mithra est venu à une fin. Beck affirme que "Très tôt dans la [quatrième] siècle, la religion était comme mort dans tout l'empire." Inscriptions à partir du 4ème siècle sont rares. Clauss stipule que les inscriptions montrent Mithra comme l'un des cultes figurant sur ??????les inscriptions par les sénateurs romains qui avaient pas convertis au christianisme, dans le cadre de la «renaissance païenne" parmi l'élite. Ulansey soutient que «mithraïsme a diminué avec la montée en puissance du christianisme, jusqu'au début du cinquième siècle, lorsque le christianisme est devenu assez fort pour exterminer par la force religions rivales telles que le mithraïsme." Selon Speidel, les chrétiens se sont battus farouchement avec cet ennemi craint et supprimés pendant le 4ème siècle. Certains sanctuaires de Mithra ont été détruites et la religion était plus une question de choix personnel. Selon Luther H. Martin, Roman mithraïsme a pris fin avec les décrets anti-païennes de l'empereur chrétien Théodose au cours de la dernière décennie du 4ème siècle.

À certains des mithraeums qui ont été trouvés ci-dessous églises, par exemple l' mithraeum Santa Prisca et mithraeum San Clemente, le plan de l'église-dessus du sol a été faite de manière à symboliser la domination du christianisme du mithraïsme. Selon Mark Humphries, la dissimulation délibérée des objets de culte de Mithra dans certaines régions suggère que des précautions ont été prises contre les attaques chrétiennes. Cependant, dans des domaines comme la frontière du Rhin, des considérations purement religieuses ne peuvent pas expliquer la fin du mithraïsme et invasions barbares peuvent aussi avoir joué un rôle.

Il n'y a pratiquement aucune preuve de la continuation du culte de Mithra dans le 5ème siècle. En particulier, un grand nombre de pièces de monnaie votives déposés par les fidèles ont été récupérés à la Mithraeum à Pons Sarravi (Sarrebourg) dans Gallia Belgica, une série qui va de Gallien (253-68) à Théodose Ier (379-395). Ceux-ci étaient éparpillés sur le sol lorsque le Mithraeum a été détruit, en tant que chrétiens, apparemment considérés comme les pièces polluées; et ils fournissent donc des dates fiables pour le fonctionnement de l'Mithraeum. Il ne peut pas être démontré que toute Mithraeum continué en usage dans le 5ème siècle. La série de pièces en tout Mithraea fin à la fin du 4ème siècle, au plus tard. Le culte a disparu plus tôt que celle de Isis . Isis a été encore rappelé dans le Moyen Age comme une divinité païenne, mais Mithra était déjà oublié dans l'Antiquité tardive.

Cumont a déclaré dans son livre que le mithraïsme peut avoir survécu dans certains cantons reculées des Alpes et des Vosges dans le 5ème siècle.

Les interprétations de la scène taureau meurtre

Tauroctonie inhabituelle au Musée national Brukenthal

Selon Franz Cumont, l'imagerie du tauroctonie était une représentation gréco-romaine d'un événement dans la cosmogonie zoroastrienne décrit dans un siècle AD texte zoroastrien 9e, l' Bundahishn. Dans ce texte, l'esprit mauvais Ahriman (pas Mithra) tue la créature primordiale Gavaevodata qui est représenté comme un bovin. Cumont a jugé qu'une version du mythe doit avoir existé dans lequel Mithra, pas Ahriman, tué le bovin. Mais selon Hinnells, aucune variante du mythe est connu, et que cela est pure spéculation: "Dans aucun texte iranien connu [soit zoroastrienne ou autrement] ne Mithra tuer un taureau"

David Ulansey trouve des preuves astronomique de la mithraeum lui-même. Il nous rappelle que l'écrivain platonicien Porphyre a écrit dans le 3ème siècle après JC que le temple de grotte Mithraea dépeint "une image du monde» et que Zoroastre consacré une grotte qui ressemble le monde fabriqué par Mithra Le plafond de la Césarée Maritima Mithraeum conserve les traces de peinture bleue, ce qui peut signifier le plafond a été peint pour représenter le ciel et les étoiles.

Beck a donné l'anatomie céleste suivante de la tauroctonie:

Composant de tauroctonieContrepartie céleste
Taureau Taureau
Chien Canis Minor, Canis Major
Serpent Hydra, Serpent, Draco
Corbeau Corvus
Scorpion Scorpius
L'oreille de blé (sur la queue de taureau) Spica
Twins Cautes et Cautopates Gémeaux
Lion Lion
Crat??re Cratère
Sol Soleil
Luna Lune
Grotte Univers

Plusieurs identités célestes pour la tauroctone Mithra (TM) lui-même ont été proposés. Beck les résume dans le tableau ci-dessous.

??rudit Identification
Bausani, A. (1979)TM associé à Leo, en ce que le tauroctonie est un type de l'ancien lion-bull (Leo-Taureau) motif de combat.
Beck, RL (1994)TM = Soleil en Lion
Insler, S. (1978)bull-meurtre = coucher héliaque du Taureau
Jacobs, B. (1999)bull-meurtre = coucher héliaque du Taureau
Nord, JD (1990)TM =Bételgeuse (Alpha Orionis) réglage, son couteau =réglage de Triangle, son manteau =Capella (Alpha Aurigae) réglage.
Rutgers, AJ (1970)TM = Sun, Bull = Lune
Sandelin, K.-G. (1988) TM =Auriga
Speidel, député (1980)TM = Orion
Ulansey, D. (1989)TM = Persée
Weiss, M. (1994, 1998)TM = la Sky Nuit
Sol et Mithra banquet avec Luna et les divinités jumeaux Cautes et Cautopatès, ses serviteurs (côté B d'un relief en marbre double face romaine, 2ème ou 3ème siècle après JC)

Ulansey a proposé que Mithra semble avoir été dérivé de la constellation de Persée, qui est positionné juste au-dessus Taurus dans le ciel de la nuit. Il voit des parallèles iconographiques et mythologiques entre les deux chiffres: les deux sont jeunes héros, portent un poignard et de porter un bonnet phrygien. Il mentionne également la similitude de l'image de Persée tuant le Gorgon et la tauroctonie, les deux chiffres étant associés à des cavernes souterraines et les deux ayant des connexions à la Perse comme une preuve supplémentaire.

Michael Speidel associe Mithra avec la constellation d'Orion en raison de la proximité de Taurus, et la nature cohérente de la représentation de la figure comme ayant de larges épaules, un vêtement évasée à l'ourlet, et réduit à la taille par une ceinture, prenant ainsi sur la forme de la constellation.

Beck a critiqué Speidel et Ulansey de l'adhésion à une logique cartographique littérale, décrivant leurs théories comme un «Feu Follet» qui «les a attirés vers le bas une fausse piste." Il fait valoir qu'une lecture littérale de la tauroctonie comme une carte des étoiles soulève deux problèmes majeurs: il est difficile de trouver une contrepartie de constellation pour Mithra lui-même (malgré les efforts déployés par Speidel et Ulansey) et que, contrairement à une carte des étoiles, chaque caractéristique de la tauroctonie pourrait avoir plus d'un interlocuteur unique. Plutôt que de voir Mithra comme une constellation, Beck fait valoir que Mithra est le voyageur privilégié sur la scène céleste (représenté par les autres symboles de la scène), le Soleil Invaincu déplaçant à travers les constellations. Mais encore une fois, Meyer estime que le Mithra Liturgie reflète le monde du mithraïsme et peut être une confirmation de la théorie de Ulansey de Mithra est tenu pour responsable de la précession des équinoxes.

Mithra et d'autres dieux

Mithra circonscription taureau

Le culte de Mithra était partie de la nature syncrétique de l'ancienne religion romaine. Presque tous Mithraea contient statues dédiées aux dieux des autres cultes, et il est fréquent de trouver des inscriptions dédiées à Mithra dans d'autres sanctuaires, en particulier ceux de Jupiter Dolichenus. Mithraïsme était pas une alternative à d'autres religions traditionnelles de Rome, mais était l'une des nombreuses formes de pratique religieuse; et de nombreux initiés de Mithra se trouvent également participer à la religion civique, et comme d'autres initiés de cultes à mystères.

Mithraïsme et le christianisme

Early apologistes chrétiens ont noté des similitudes entre Mithra et les rituels chrétiens, mais néanmoins ont une vision extrêmement négative de mithraïsme: ils ont interprété rituels mithriaques que des copies du mal de ceux chrétiennes. Par exemple, Tertullien a écrit que comme un prélude à la cérémonie d'initiation mithriaque, l'initié a été donné un rituel bain et à la fin de la cérémonie, a reçu une marque sur le front. Il a décrit ces rites comme une contrefaçon diabolique de baptême et . chrismation des chrétiens Justin Martyr contraste Mithra communion avec initiation au Eucharistie:

Pourquoi aussi les démons dans le mimétisme ont transmis que la même chose devrait être fait dans les Mystères de Mithra. Pour que le pain et une tasse d'eau sont dans ces mystères fixés avant l'initié avec certains discours que vous connaissez ou pouvez apprendre.

Marvin Meyer commente que "le christianisme primitif ... en général, ressemble mithraïsme dans un certain nombre de points - assez pour faire les apologistes chrétiens se bousculent pour inventer des explications théologiques créatives pour rendre compte des similitudes."

Ernest Renan a suggéré en 1882 que, dans des circonstances différentes, le mithraïsme aurait passé à l'importance du christianisme moderne-jour. Renan a écrit: "si la croissance du christianisme avait été arrêté par quelque maladie mortelle, le monde aurait été Mithra ..." Cependant, cette théorie a depuis été contestée: Leonard Boyle a écrit en 1987 que «trop ... a été fait la «menace» du mithraïsme au christianisme ", soulignant qu'il ya seulement cinquante Mithraea connue dans toute la ville de Rome. JA Ezquerra considère que, puisque les deux religions ne partagent des objectifs similaires, il n'a jamais été une menace réelle de mithraïsme conquérir le monde romain.

Selon Mary Boyce, le mithraïsme était un ennemi puissant pour le christianisme en Occident, si elle est sceptique quant à son emprise dans l'Est. Filippo Coarelli (1979) a tableaux quarante Mithraea réelle ou possible et estimé que Rome aurait eu "pas moins de 680 à 690" Mithraea. M. Lewis Hopfe indique que plus de 400 sites de Mithra ont été trouvées. Ces sites sont répartis sur tout l'empire romain à partir des endroits aussi éloignés que Dura Europas à l'est, et l'Angleterre à l'ouest. Lui aussi dit que le mithraïsme peut avoir été un rival du christianisme. David Ulansey pense de la déclaration de Renan "quelque peu exagérée", mais ne considère mithraïsme "un des principaux concurrents du christianisme dans l'Empire romain». Ulansey voit étude du mithraïsme aussi important pour la compréhension "la matrice culturelle d'où la religion chrétienne est venu à la naissance".

Sur la base de son interprétation astronomique de mithraïsme, Ulansey plaide pour une «parenté profonde entre le mithraïsme et le christianisme", en ce que Mithra, comme Jésus-Christ, a été considéré comme "un être d'au-delà de l'univers". Ulansey suggère que ces deux chiffres, Mithra et Jésus, "sont dans une certaine mesure les deux manifestations d'une seule aspiration profonde de l'esprit humain".

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