Rey Arturo
Sabías ...
SOS cree que la educación da una mejor oportunidad en la vida para los niños en el mundo en desarrollo también. Con Infantil SOS se puede elegir a apadrinar a los niños en más de cien países
Rey Arturo es un legendario Líder británico de finales de los siglos quinto y sexto primeros, que, de acuerdo a las historias medievales y romances, llevaron la defensa de Gran Bretaña contra Invasores sajones en el siglo 6. Los detalles de la historia de Arturo se componen principalmente de folclore y de la invención literaria, y su existencia histórica es discutida y disputada por los historiadores modernos. Los antecedentes históricos escasa de Arthur es obtenida de diversas fuentes, incluyendo la Annales Cambriae, la Historia Brittonum, y los escritos de Gildas. El nombre de Arthur también se produce en las fuentes poéticas tempranas como Y Gododdin.
El legendario Arthur desarrolló como una figura de interés internacional en gran medida a través de la popularidad de Geoffrey de fantasiosa e imaginativa del siglo 12 de Monmouth Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). Algunos Galés y Cuentos bretones y poemas relacionados con la historia de Arthur datan de antes de esta obra; en estas obras, Arthur aparece ya sea como un gran guerrero defender a Gran Bretaña de los enemigos humanos y sobrenaturales o como una figura mágica del folclore, a veces asociada con los galeses Otro Mundo, Annwn. ¿Qué parte de la Historia de Geoffrey (terminado en 1138) es una adaptación de este tipo de fuentes anteriores, más que inventado por él mismo Geoffrey, es desconocido.
Aunque los temas, hechos y personajes de la leyenda artúrica variaban ampliamente de texto a texto, y no hay una versión canónica, de Geoffrey versión de los hechos a menudo se sirve como punto de partida para historias posteriores. Geoffrey representó a Arturo como rey de Gran Bretaña que derrotó a los sajones y estableció un imperio sobre Gran Bretaña , Irlanda , Islandia , Noruega y Galia. Muchos elementos e incidentes que ahora son una parte integral de la historia del rey Arturo aparecen en Historia de Geoffrey, incluyendo el padre de Arthur Uther Pendragon, el asistente Merlin, la esposa de Arthur Guinevere, la espada Excalibur, el concepto de Arturo en Tintagel, su batalla final contra Mordred en Camlann y el descanso final en Avalon. El escritor francés del siglo 12 Chrétien de Troyes, quien añadió Lancelot y la Santo Grial de la historia, comenzó el género de la novela artúrica que se convirtió en una cadena importante de la literatura medieval . En estas historias francesas, el enfoque narrativo a menudo pasa de rey Arturo a sí mismo a otros personajes, como varios Caballeros de la Mesa Redonda. Literatura artúrica prosperó durante la Edad Media, pero disminuyó en los siglos que siguieron, hasta que experimentó un resurgimiento importante en el siglo 19. En el siglo 21, la leyenda sigue viva, no sólo en la literatura sino también en adaptaciones para teatro, cine, televisión, cómics y otros medios de comunicación.
Historicidad debatido
La base histórica de la leyenda del rey Arturo ha sido largamente debatido por los eruditos. Una escuela de pensamiento, citando las entradas de la Historia Brittonum (Historia de los británicos) y Annales Cambriae (Anales galeses), ve a Arturo como una figura histórica real, un Líder romano-británico que luchó contra el invasor Anglosajones en algún momento a finales del quinto al sexto principios de siglo. La primera mención datable del Rey Arturo está en un siglo noveno América texto. La Historia Brittonum, un siglo noveno América recopilación histórica atribuida en algunos manuscritos posteriores a un clérigo galés llamado Nennius, enumera doce batallas que Arthur luchó. Estos culminan en la Batalla de Mons Badonicus, o el Monte Badon, donde se dice que tiene una sola mano mató a 960 hombres. Estudios recientes, sin embargo, ponen en duda la fiabilidad de la Historia Brittonum.
El otro texto que parece apoyar el caso de la existencia histórica de Arturo es el Annales del siglo décimo Cambriae, que también enlace Arthur con la Batalla del Monte Badon. La fecha Annales esta batalla a 516-518, y también mencionar el Batalla de Camlann, en la que Arthur y Medraut (Mordred) se mató a los dos, que data de 537 a 539. Estos detalles han utilizado a menudo para reforzar la confianza en cuenta la Historia 's y para confirmar que Arthur realmente luchó en el Monte Badon. Los problemas han sido identificados, sin embargo, con el uso de esta fuente para apoyar cuenta la Historia Brittonum 's. Las últimas investigaciones muestran que los Annales Cambriae se basó en una crónica comenzado a finales del siglo octavo en Gales . Además, la compleja historia textual de los Annales Cambriae se opone a cualquier certeza de que los anales del rey Arturo se añadieron a ella incluso tan temprano. Fueron más probable añaden en algún momento en el siglo 10 y que nunca podrían haber existido en cualquier conjunto anterior de anales. La entrada de Monte Badon deriva probablemente de la Historia Brittonum.
Esta falta de evidencia preliminar convincente es la razón por la que muchos historiadores recientes excluyen Arthur de sus cuentas de sub-Gran Bretaña romana. En opinión del historiador Thomas Charles-Edwards, "en esta etapa de la investigación, sólo se puede decir que no pueden haber sido un Arturo histórico [... pero] el historiador como todavía se puede decir nada de valor acerca de él". Estas admisiones modernas de la ignorancia son una tendencia relativamente reciente; las primeras generaciones de historiadores eran menos escépticos. Historiador John Morris hizo el reinado putativa de Arthur el principio organizador de su historia de la sub-romana de Gran Bretaña y de Irlanda , La edad de Arturo (1973). Aun así, se encontró con poco que decir acerca de un Arthur histórico.
En parte como reacción a tales teorías, otra escuela de pensamiento surgió que argumentó que Arthur no tenía existencia histórica en absoluto. Edad de Arthur Morris llevó arqueólogo Nowell Myres observar que "no figura en el límite de la historia y la mitología ha perdido más de tiempo del historiador". Polémica Gildas 'del siglo sexto De Excidio et Conquestu Britanniae (En la ruina y la conquista de Gran Bretaña), escrito en la memoria viva del Monte Badon, menciona la batalla pero no menciona Arthur. Arthur no se menciona en el Crónica anglosajona o nombrado en ningún manuscrito sobreviviente escrito entre 400 y 820. Él está ausente de Bede 's del siglo octavo temprano Historia eclesiástica de la gente inglesa, otra fuente importante para la historia temprana post-romana que menciona Monte Badon. El historiador David Dumville ha escrito: ". Creo que podemos disponer de él [Arturo] muy brevemente Debe su lugar en nuestros libros de historia para un" no hay humo sin fuego "escuela de pensamiento ... El hecho del asunto es que hay hay evidencia histórica sobre Arthur; le debemos rechazar de nuestras historias y, sobre todo, de los títulos de nuestros libros ".
Algunos estudiosos sostienen que Arturo era originalmente un héroe de ficción del folklore, o incluso un medio olvidado deidad celta -que llegó a ser acreditado con hechos reales en el pasado distante. Citan paralelismos con figuras como el Kentish totémicos caballos dioses Hengest y Horsa, que más tarde se convirtió en historicised. Bede atribuye a estas figuras legendarias un papel histórico en el siglo quinto Anglosajón conquista del este de Gran Bretaña. Ni siquiera es seguro que Arthur se consideró un rey en los primeros textos. Ni la Historia ni los Annales lo llama "rex": el primero lo llama en su lugar " dux bellorum "(líder de las batallas) y" millas "(soldado).
Los documentos históricos para el período posterior a la romana son escasos, por lo que una respuesta definitiva a la cuestión de la existencia histórica de Arturo es poco probable. Sitios y lugares han sido identificados como "rey Arturo" desde el siglo 12, pero la arqueología pueden revelar con confianza los nombres sólo a través de las inscripciones encontradas en contextos seguros. El llamado " Arthur piedra ", descubierto en 1998 entre las ruinas a Castillo de Tintagel en Cornualles, en contextos de forma segura con fecha del siglo sexto, creó un breve revuelo pero resultó irrelevante. Otra evidencia de inscripciones para Arthur, incluyendo la Cruz Glastonbury, está manchada con la sugerencia de falsificación. Aunque varias figuras históricas se han propuesto como base para Arthur, no ha surgido evidencia convincente de estas identificaciones.
Nombre
El origen del nombre de Arthur sigue siendo motivo de debate. Algunos sugieren que se deriva de la romana nomen gentile (apellido) Artorius, de etimología oscura y controvertida (pero posiblemente de Messapic o origen etrusco). Algunos eruditos han sugerido que es relevante para este debate que el legendario nombre del rey Arturo sólo aparece como Arthur, o Arturus, en los primeros textos artúricas Latina, nunca como Artorius (aunque hay que señalar que el latín clásico Artorius convirtió Arturius en algunos dialectos del latín vulgar ). Sin embargo, esto puede no decir nada sobre el origen del nombre de Arturo, como Artorius se convertiría regularmente Arte (h) ur cuando sea prestado en Galés.
Otra posibilidad es que se deriva de un patronímico Brittonic * Arto-Rig-ios (cuya raíz, * arto-Rig "oso-rey" se encuentra en el irlandés antiguo nombre personal Art-ri) a través de un latinizado formar Artorius. Menos probable es la derivación comúnmente propuesta de Gales arth "oso" (g) wr "hombre" + (anteriores * Arto-uiros en Brittonic); hay dificultades fonológicas con esta teoría en particular que un nombre compuesto Brittonic * Arto-uiros deberían producir galés antiguo * Artgur y galés Oriente / Modern * Arthwr y no Arthur (en la poesía galesa el nombre siempre se escribe Arthur y está rimaba exclusivamente con palabras terminando en -ur - nunca las palabras que terminan en -WR - lo que confirma que el segundo elemento no puede ser [g] wr "hombre").
Una teoría alternativa, que ha ganado una aceptación limitada entre eruditos profesionales, se deriva el nombre de Arthur Arturo, la estrella más brillante en la constelación Boyero, cerca Osa Mayor o la Osa Mayor. Clásico América Arcturus también se habría convertido en Arte (h) ur cuando prestado al galés, y su brillo y su posición en el cielo llevado a la gente a considerarlo como el "guardián del oso" (que es el significado del nombre en griego antiguo ) y el "líder" de las otras estrellas en Boyero.
Un nombre similar Irlandés antiguo Artúr, que se cree que se deriva directamente de una temprana Viejo galés o Cumbric Artur. El portador primer históricamente atestiguada del nombre es un hijo o nieto de Áedán mac Gabráin (m. 609 dC).
Tradiciones literarias medievales
El creador del personaje literario familiar de Arthur era Geoffrey de Monmouth, con su pseudo-histórica Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña), escrito en los 1130s. Las fuentes textuales de Arthur se dividen generalmente en los escritos antes de Historia de Geoffrey (conocido como textos pre-Galfridian, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus) y los que escriben después, que no pudo evitar su influencia (Galfridian, o post-Galfridian, textos).
Tradiciones Pre-Galfridian
Las referencias literarias más tempranas a Arthur provienen de fuentes galeses y bretones. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la pre- Tradición Galfridian en su conjunto, en lugar de en un solo texto o texto / de tipo historia. Una encuesta académica reciente que hace intentarlo, por Thomas Green, identifica tres aspectos claves para la interpretación de Arthur en este material más antiguo. La primera es que él era un guerrero sin par que funcionaba como el protector monstruo-caza de Gran Bretaña de todas las amenazas internas y externas. Algunos de estos son las amenazas humanas, como los sajones peleó en la Historia Brittonum, pero la mayoría son sobrenaturales, incluyendo gigante cat-monstruos, destructiva verracos divinos, dragones, dogheads, gigantes y brujas. La segunda es que el pre-Galfridian Arthur era una figura del folklore (particularmente folclore topográfico o onomástica) y de maravillas cuentos mágicos localizadas, el líder de un grupo de héroes sobrehumanos que viven en las selvas del paisaje. El tercer y último capítulo es que a principios del galés Arthur tenía una estrecha relación con los galeses Otro Mundo, Annwn. Por un lado, se lanza asaltos a fortalezas de otro mundo en busca de tesoros y libera a sus presos. Por otro, su partida de guerra en las fuentes más antiguas incluye a los ex dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de otro mundo en su origen.
Una de las más famosas referencias poéticas galeses a Arthur viene en la colección de muerte canciones heroicas conocido como Y Gododdin (El Gododdin), atribuido al poeta del siglo sexto Aneirin. En una estrofa, la bravura de un guerrero que mató a 300 enemigos es alabado, pero luego se observa que a pesar de ello "no era Arthur", es decir, sus hazañas no se puede comparar con el valor de Arturo. Y Gododdin sólo se conoce de un manuscrito del siglo 13, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la visión de John Koch que las fechas de paso de un siglo séptimo o una versión anterior se considera como no probada; Fechas 9th- o del siglo décimo menudo se proponen para ello. Varios poemas atribuidos a Taliesin, un poeta dice que vivió en el siglo sexto, también se refieren a Arturo, a pesar de todos estos probablemente datan de entre los siglos 12 y octavo. Incluyen "Kadeir Teyrnon" ("El Presidente del Príncipe"), que se refiere a "Arthur el Bendito", " Preiddeu Annwn "(" El botín de Annwn "), que relata una expedición de Arthur al Otro Mundo, y" Marwnat vthyr pluma [dragón] "(" La Elegía de Uther Pen [dragón] "), que se refiere al valor de Arturo y es sugerente de una relación padre-hijo por Arthur Uther y que es anterior a Geoffrey de Monmouth.
Otros textos del rey Arturo de Gales tempranos incluyen un poema que se encuentra en la El libro negro de Carmarthen, "yv Pa gur y porthaur?" ("Lo que el hombre es el guardián?"). Esto toma la forma de un diálogo entre Arturo y el guardián de una fortaleza que desea entrar, en la que Arthur relata los nombres y los hechos de sí mismo y de sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento de la prosa de Gales Culhwch y Olwen (c. 1100), incluido en el moderno Colección Mabinogion, tiene una lista de más de 200 de los hombres de Arturo mucho más tiempo, aunque Cei y Bedwyr otra vez ocupan un lugar central. La historia en su conjunto habla de Arthur ayudar a su pariente Culhwch ganar la mano de Olwen, hija de Ysbaddaden Jefe-Giant, al completar una serie de tareas aparentemente imposibles, incluyendo la búsqueda de la gran jabalí semidivino Twrch Trwyth. El siglo noveno Historia Brittonum también se refiere a este cuento, con el jabalí había llamado Troy (n) t. Finalmente, Arthur se menciona varias veces en el Tríadas galesas, una colección de breves resúmenes de tradición galesa y la leyenda que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados con el fin de asistir a retiro. Los manuscritos posteriores de las Tríadas son en parte derivado de Geoffrey de Monmouth y tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y por lo general se acordaron referirse a pre-existentes tradiciones galesas. Incluso en estos, sin embargo, la corte de Arturo ha comenzado a encarnar legendario Gran Bretaña en su conjunto, con "Corte de Arturo" a veces sustituido por "La isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la isla de Gran Bretaña". Si bien no se desprende de la Historia Brittonum y la Cambriae Annales que Arthur siquiera fue considerado un rey, por el momento Culhwch y Olwen y las Tríadas fueron escritos se había convertido Penteyrnedd yr Ynys hon, "Jefe de los señores de esta isla", el jefe supremo de Gales, Cornualles y el Norte.
Además de estos poemas y cuentos galeses pre-Galfridian, Arthur aparece en algunos otros textos latinos primeros, además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae. En particular, Arthur dispone de varias vitae bien conocido ("Vidas") de post-romano santos, ninguno de los cuales están ahora generalmente se considera que las fuentes históricas fiables (la más antigua data probablemente del siglo 11). De acuerdo con la Vida de San Gildas, escrito a principios del siglo 12 por Caradoc de Llancarfan, Arthur se dice que ha matado hermano Gildas 'Hueil y haber rescatado a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. En la vida de San Cadoc, escrito alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arthur, y Arthur exige un rebaño de ganado como Wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega como lo exige, pero cuando Arthur toma posesión de los animales, que se convierten en paquetes de helechos. Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog, Padarn y Eufflam, probablemente escrito hacia el siglo 12. Una cuenta de manera menos evidente legendario Arthur aparece en la Legenda Sancti Goeznovii, que a menudo se afirma que datan de principios del siglo 11, aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo 15. También son importantes las referencias a Arthur en Guillermo de Malmesbury De Gestis Regum Anglorum y de Herman De miraculis Sanctae Mariae Laudensis, que en conjunto proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arthur no estaba realmente muerto y lo haría en algún momento volver, un tema que a menudo se volvió a visitar en el folclore posterior a Galfridian.
Geoffrey de Monmouth
La primera narración de la vida de Arthur se encuentra en Geoffrey de obra latina de Monmouth Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). Este trabajo, completó c. 1138, es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos de la legendaria Troya exilio Brutus al rey galés del siglo séptimo Cadwallader. Geoffrey coloca Arthur en el mismo período post-romana como hacer Historia Brittonum y Annales Cambriae. Se incorpora el padre de Arthur, Uther Pendragon, su consejero mago Merlín, y la historia de la concepción de Arturo, en el que Uther, disfrazado como su enemigo Gorlois por la magia de Merlín, duerme con la esposa de Gorlois Igerna en Tintagel, y ella concibe Arthur. A la muerte de Uther, los quince años de edad, Arthur le sucede como rey de Gran Bretaña y combate una serie de batallas, de forma similar a los de la Historia Brittonum, que culminó en la batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y Escoceses antes de crear un imperio del rey Arturo a través de sus conquistas de Irlanda, Islandia y las Islas Orcadas . Después de doce años de paz, Arthur se dispone a expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega , Dinamarca y Galia. Galia todavía está en poder del Imperio Romano cuando se conquista, y la victoria de Arturo lleva naturalmente a una confrontación mayor entre su imperio y Roma de. Arthur y sus guerreros, entre ellos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotar al emperador romano Lucio Tiberio en la Galia, pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arthur se entera de que su sobrino Modredus (Mordred) -a quien había dejado a cargo de Gran Bretaña-se ha casado con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y se apoderó del trono. Arthur regresa a Gran Bretaña y derrotas y mata Modredus en el Camblam río en Cornwall, pero él está herido de muerte. Le entrega la corona a su pariente Constantino y es llevado a la isla de Avalon para ser curado de sus heridas, para nunca ser visto otra vez.
¿Cuánto de este relato era propia invención de Geoffrey está abierto a debate. Ciertamente, Geoffrey parece haber hecho uso de la lista de doce batallas de Arturo contra los sajones encuentran en el siglo noveno Historia Brittonum, junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arthur era aún con vida. Estatuto personal de Arturo como rey de todo Gran Bretaña también parecen ser tomado de la tradición pre-Galfridian, estando en Culhwch y Olwen, la Tríadas y Vidas de los Santos. Además, muchos de los elementos que de Monmouth rey Arturo entre otras cosas son fuertes paralelismos con "Culhwch y Olwen." Los motivos y temas de la lealtad, el honor, gigantes, regalos, esposa robar, y criaturas mágicas son prominentes en ambas historias. Además, Monmouth deriva muchos de los nombres de su personaje de "Culhwch y Olwen"; Sir Kay viene de "Kai"; Sir Bedivere se deriva de "Bedwyr"; y, por último, Sir Gawain es "Gwalchmei" en galés. Además, las heroínas de ambos cuentos tienen nombres similares: el significado de Guinever es "White Phantom", mientras que Olwen equipara con "de la pista blanca." Finalmente, Geoffrey prestado muchos de los nombres de las posesiones de Arturo, cerca de la familia y compañeros de la pre-Galfridian tradición galesa, incluyendo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), este último convertirse Excalibur en cuentos del rey Arturo posteriores. Sin embargo, mientras que los nombres, eventos clave y títulos pueden haber sido prestado, Brynley Roberts ha argumentado que "la sección del rey Arturo es la creación literaria de Geoffrey y no debe nada a la narración previa". Así, por ejemplo, los galeses Medraut se hace la Modredus villano por Geoffrey, pero no hay rastro de un personaje tan negativa para esta figura en las fuentes de Gales hasta el siglo 16. Ha habido relativamente pocos intentos modernos para desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniae es ante todo la propia obra de Geoffrey, con opiniones de los expertos a menudo haciéndose eco Guillermo de comentario de Newburgh-del siglo 12 finales que Geoffrey "compuesta por" su relato, tal vez a través de un "amor desordenado de la mentira". Geoffrey Ashe es un disidente desde este punto de vista, en la creencia de que el relato de Geoffrey se deriva parcialmente de una narración fuente perdida de las hazañas de un rey británico del siglo quinto llamado Riotamus, siendo esta cifra la Arthur original, aunque los historiadores y Celticists se han mostrado reacios a seguir Ashe en sus conclusiones.
Cualesquiera que fueran sus fuentes pueden haber sido, la inmensa popularidad de Geoffrey Historia Regum Britanniae no se puede negar. Pues más de 200 copias manuscritas de obra latina de Geoffrey se sabe que han sobrevivido, y esto no incluye las traducciones a otros idiomas. Así, por ejemplo, alrededor de 60 manuscritos se conservan contiene versiones en lengua galesa de la Historia, la primera de las cuales se crearon en el siglo 13; la vieja idea de que algunas de estas versiones galesas realidad subyacen Historia de Geoffrey, adelantada por anticuarios como el siglo 18 Lewis Morris, hace tiempo que fue descontado en los círculos académicos. Como resultado de esta popularidad, de Geoffrey Historia Regum Britanniae fue enormemente influyente en el desarrollo medieval posterior de la leyenda artúrica. Si bien no era de ninguna manera la única fuerza creativa detrás de la novela artúrica, muchos de sus elementos fueron tomados y desarrollados (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arthur), y siempre que el marco histórico en el que cuentos de mágico y maravilloso los novelistas ' Se insertaron aventuras.
Tradiciones románticas
La popularidad de la Historia de Geoffrey y sus otros trabajos derivados (tales como Wace de Roman de Brut) es generalmente aceptado ser un factor importante para explicar la aparición de un número significativo de nuevas obras del rey Arturo en la Europa continental durante los siglos 12 y 13, sobre todo en Francia. No fue, sin embargo, la única influencia del rey Arturo en el desarrollo " Materia de Bretaña ". Existe una clara evidencia de un conocimiento de Arturo y cuentos del rey Arturo en el continente antes de la obra de Geoffrey se hizo ampliamente conocido (véase, por ejemplo, el Modena Arquivolta), así como para el uso de nombres e historias "Celtic" no se encuentra en Historia de Geoffrey en el rey Arturo romances. Desde la perspectiva de Arthur, quizás el efecto más significativo de este gran derramamiento de nueva historia del rey Arturo estaba en el papel del rey mismo: gran parte de este siglo 12 y posteriores centros artúricas literatura menos en el mismo Arturo que en personajes como Lancelot y Guenevere, Perceval, Galahad, Gawain, y Tristán e Isolda. Mientras que Arthur está muy en el centro del material pre-Galfridian y la propia Historia de Geoffrey, en los romances que se marginó rápidamente. Su carácter también altera significativamente. En los dos primeros materiales y Geoffrey es un gran y feroz guerrero, que se ríe como él mata personalmente brujas y gigantes y asume un papel de liderazgo en todas las campañas militares, mientras que en los romances continentales se convierte en el fainéant roi, el "no hacer nada rey ", cuya" inactividad y la aquiescencia constituye un defecto fundamental en su sociedad de otro modo ideal ". El papel de Arthur en estas obras es con frecuencia la de una digna ecuánime, monarca sabio, un poco soso, y en ocasiones débil. Por lo tanto, él simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera de la aventura de Lancelot con Guinevere en el Mort Artu, mientras que en Chrétien de Troyes de Yvain, el Caballero del León que él es incapaz de permanecer despierto después de una fiesta y tiene que retirarse por una siesta. Sin embargo, como Norris J. Lacy ha observado, sea cual sea sus defectos y flaquezas pueden estar en estas novelas artúricas, "su prestigio es de nunca o casi nunca comprometida por sus debilidades personales ... su autoridad y gloria permanecen intactos."
Arturo y su séquito aparecen en algunos de los Lais de Marie de Francia, pero fue el trabajo de otro poeta francés Chrétien de Troyes, que tuvo la mayor influencia en lo que respecta al desarrollo por encima del personaje de Arturo y su leyenda. Chrétien escribió cinco novelas artúricas entre c. 1170 y c. 1190. Erec y Enide y Cligés son cuentos de amor cortés con la corte de Arturo como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico de los galeses y Galfridian Arthur, mientras que Yvain, el Caballero de las características de Lion Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arthur en gran medida de las líneas laterales y debilitado. Sin embargo, lo más significativo para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el Caballero de la Carreta, que introduce Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo ( Guinevere), extendiendo y popularizando el tema recurrente de Arthur como cornudo, y Perceval, el Cuento del Grial, que introduce el Santo Grial y la Fisher King y que ve de nuevo Arthur tener un papel mucho más reducido. Chrétien fue así "instrumental tanto en la elaboración de la leyenda del rey Arturo y en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda", y gran parte de lo que vino después de él en cuanto a la representación de Arturo y su mundo construido sobre los cimientos que había establecido Perceval, aunque sin terminar, era particularmente popular:. cuatro continuaciones separadas del poema apareció en el próximo medio siglo, con la noción de que el Grial y su búsqueda está siendo desarrollado por otros escritores como Robert de Boron, un hecho que ayudó a acelerar el declive de Arthur en el romance continental. Del mismo modo, Lancelot y su puesta de cuernos de Arthur con Ginebra se convirtió en uno de los motivos clásicos de la leyenda del rey Arturo, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot (c. 1225) y textos posteriores fue una combinación de caracteres de Chrétien y el de Ulrich von Zatzikhoven de Lanzelet. La obra de Chrétien incluso parece alimentar de nuevo en la literatura artúrica galés, con el resultado de que el romance Arthur comenzó a reemplazar a la heroica, Arthur activa en la tradición literaria de Gales. Especialmente importante en este desarrollo fueron los tres romances del rey Arturo de Gales, que son muy similares a las de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas: Owain, o la Virgen de la Fuente está relacionada con Yvain de Chrétien; Geraint y Enid, a Erec y Enide; y Peredur hijo de Efrawg, a Perceval.
Hasta c. 1210, romance artúrico continental se expresó principalmente a través de la poesía; después de esta fecha los cuentos comenzaron a ser contada en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo 13 fue la Ciclo de la Vulgata (también conocido como el ciclo Lanzarote-Grial), una serie de cinco obras en prosa franceses Media escritas en la primera mitad de ese siglo. Estas obras fueron Estoire del Santo Grial, Estoire de Merlín, el Lancelot propre (o prosa Lancelot, que compone la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata por sí), Queste del Santo Graal y la Mort Artu, que se combinan para formar el primera versión coherente de toda la leyenda del rey Arturo. El ciclo continuó la tendencia a reducir el papel desempeñado por Arthur en su propia leyenda, en parte a través de la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También hizo Mordred el resultado de una relación incestuosa entre Arturo y su hermana y estableció el papel de Camelot, primero menciona de pasada en Lancelot de Chrétien, como tribunal de primera instancia de Arturo. Esta serie de textos que fue rápidamente seguido por la Ciclo Post-Vulgata (c. 1230-1240), de los cuales la suite du Merlin es una parte, lo que reduce en gran medida la importancia del asunto de Lancelot con Guinevere pero continuó marginar Arthur, ahora con el fin de centrarse más en la búsqueda del Grial. Como tal, Arthur hizo aún más de un carácter relativamente menor en estos romances en prosa franceses; en el propio Vulgata sólo cifras significativamente en Estoire de Merlín y la Mort Artu.
El desarrollo del ciclo artúrico medieval y el carácter de la "Arthur de romance" culminó en Le Morte d'Arthur, Relato de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en Inglés a finales del siglo 15. Malory basa su libro -originalmente titulado El libro entero del rey Arturo y de sus nobles caballeros de la Mesa Redonda -en las diversas versiones anteriores de romance, en particular, el Ciclo de la Vulgata, y parece haber destinado a crear una colección completa y autorizada del rey Arturo historias. Tal vez como resultado de esto, y el hecho de que Le Morte D'Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras del rey Arturo posteriores son derivado de Malory.
Decadencia, renacimiento, y la leyenda moderna
Literatura post-medieval
El final de la Edad Media trajo consigo una disminución del interés en el Rey Arturo. Aunque la versión de Malory Inglés de los grandes romances franceses era popular, hubo cada vez más ataques a la veracidad del marco histórico de los romances del rey Arturo establecida desde Geoffrey de Monmouth tiempo y por lo tanto la legitimidad del conjunto Materia de Bretaña. Así, por ejemplo, el erudito humanista del siglo 16 Polidoro Virgilio rechazó famosa la afirmación de que Arthur era el gobernante de un imperio post-romana, que se encuentra a lo largo de la Edad Media "tradición crónica" post-Galfridian, para horror de los galeses e ingleses anticuarios. Los cambios sociales asociados con el final de la época medieval y el Renacimiento también conspiraron para robar el carácter de Arturo y su leyenda asociada de parte de su poder para cautivar a las audiencias, con el resultado de que 1634 vio la última impresión de Malory Le Morte d'Arthur durante casi 200 años. Rey Arturo y la leyenda del rey Arturo no fueron totalmente abandonadas, pero hasta principios del siglo 19 el material fue tomada tan en serio y se utilizan a menudo simplemente como vehículo para alegorías de 17mo y la política del siglo 18o. Así Epopeyas de Richard Blackmore Prince Arthur (1695) y El rey Arturo (1697) cuentan con Arturo como una alegoría de la lucha de Guillermo III en contra de Jaime II . Del mismo modo, la historia del rey Arturo más popular a lo largo de este período parece haber sido la de Tom Pulgar, que se ha referido primero a través chapbooks y más tarde a través de las obras políticas de Henry Fielding; aunque la acción se sitúa claramente en artúrica Bretaña, el tratamiento es humorística y Arthur aparece como una versión cómica principalmente de su carácter romance.
John Drydenmasque rey Arturotodavía se realiza, en gran parte gracias aHenry Purcellmúsica 's, aunque rara vez íntegra.
Tennyson y el renacimiento
A principios del siglo 19, medievalismo, Romanticismo , y el Gothic Revival volvió a despertar el interés por Arturo y los romances medievales. Un nuevo código de ética para los caballeros del siglo 19 se formó en torno a los ideales caballerescos que el "Arthur de romance" encarna. Este renovado interés primero se hizo sentir en 1816, cuando el jugador de Malory Le Morte d'Arthur fue reimpreso por primera vez desde 1634. Inicialmente las leyendas artúricas medievales eran de particular interés para los poetas, inspirador, por ejemplo, William Wordsworth para escribir "El Egipcio Maid "(1835), una alegoría de la Santo Grial. Pre-eminente entre ellos fue Alfred Lord Tennyson, cuyo primer poema del rey Arturo, " La Dama de Shalott ", fue publicado en 1832. A pesar de que el propio Arturo desempeñó un papel menor en algunas de estas obras, siguiendo la tradición romántica medieval , el trabajo del rey Arturo de Tennyson alcanzó su pico de popularidad entre los idilios del rey , que volvió a trabajar toda la narración de la vida de Arthur para la Época victoriana. Publicado por primera vez en 1859, vendió 10.000 copias en la primera semana. En los idilios , Arthur se convirtió en un símbolo de la virilidad ideales cuyo intento de establecer un reino perfecto en la tierra falla, por último, a través de la debilidad humana. Obras de Tennyson provocaron un gran número de imitadores, generaron un gran interés público en las leyendas de Arturo y el propio carácter, y trajeron cuentos de Malory a un público más amplio. De hecho, la primera modernización de gran recopilación de Malory de cuentos de Arthur fue publicado poco después de idilios apareció, en 1862, y había otros seis ediciones y cinco competidores antes del siglo terminado.
Este interés por la "Arthur de romance" y sus historias asociadas continuó durante el siglo 19 y en el 20, e influyó en poetas como William Morris y prerrafaelista artistas como Edward Burne-Jones. Incluso el cuento humorístico de Tom Pulgar, que había sido la primera manifestación de la leyenda de Arturo en el siglo 18, fue reescrito después de la publicación de idilios . Mientras Tom mantuvo su pequeña estatura y se mantuvo una cifra de alivio cómico, su historia ahora incluye más elementos de las novelas artúricas medievales, y Arthur se trata más en serio e históricamente en estas nuevas versiones. El romance artúrico revivido también resultó influyente en los Estados Unidos, con libros como Sidney Lanier del del niño rey Arturo (1880) llegar a una amplia audiencia y proporcionar inspiración para Mark Twain 's satírica Un yanqui en la corte del rey Arturo (1889). Aunque el "Arthur de romance" a veces era central para estas nuevas obras del rey Arturo (como lo fue en Burne-Jones El último sueño de Arturo en Avalon , 1881-1898), en otras ocasiones se volvió a su estado medieval y está bien marginados o incluso falta por completo, con de Wagner óperas Arturianas proporcionando un ejemplo notable de este último. Además, el renacimiento del interés en Arthur y los cuentos del rey Arturo no continuó sin cesar. A finales del siglo 19, se limita principalmente a imitadores prerrafaelista, y no pudo evitar ser afectados por la Primera Guerra Mundial , que dañó la reputación de la caballería y por lo tanto interés en sus manifestaciones medievales y Arthur como modelo de conducta caballeresca . La tradición romántica hizo, sin embargo, siguen siendo lo suficientemente potente como para persuadir a Thomas Hardy, Laurence Binyon y John Masefield para componer obras del rey Arturo, y TS Eliot alude al mito de Arturo (pero no Arthur) en su poema La tierra baldía , que menciona el Rey Pescador.
Leyenda moderna
En la segunda mitad del siglo 20, la influencia de la tradición romántica de Arthur continuó, a través de novelas como TH White de The Once and Future Rey (1958) y Marion Zimmer Bradley de Las nieblas de Avalon (1982), además de las tiras cómicas tales como Príncipe Valiente (de 1937 en adelante). Tennyson había vuelto a trabajar los cuentos románticos de Arthur para adaptarse y hacer comentarios sobre los temas de su época, y lo mismo ocurre a menudo con los tratamientos modernos también. Cuento de Bradley, por ejemplo, toma un feminista acercamiento a Arturo y su leyenda, en contraste con los relatos de Arthur se encuentran en materiales medievales y autores estadounidenses suelen reelaborar la historia de Arthur a ser más consistente con los valores como la igualdad y la democracia. El romance Arthur se ha popularizado en el cine y el teatro también. La novela de TH White fue adaptado en el Lerner- etapa musical Loewe Camelot (1960) y la película animada de Disney La espada en la piedra (1963); Camelot , con su enfoque en el amor de Lancelot y Guinevere y la puesta de cuernos de Arturo, era en sí hecho en una película del mismo nombre en 1967. La tradición romanticismo de Arthur es particularmente evidente y, según los críticos, manejado con éxito en Robert Bresson Lancelot du Lac (1974), de Eric Rohmer Perceval le Gallois (1978) y tal vez la fantasía de John Boorman película Excalibur (1981); también es la principal fuente del material utilizado en la parodia del rey Arturo Monty Python y el Santo Grial (1975).
Re-narraciones y re-imaginación de la tradición romance no son el único aspecto importante de la leyenda moderna del Rey Arturo. Los intentos de retratar a Arturo como una verdadera figura histórica de c. 500 dC, quitando el "romance", también han surgido. Como Taylor y Brewer han señalado, esta vuelta a la Edad Media "crónica tradición" 'de Geoffrey de Monmouth y la Historia Brittonum es una tendencia reciente que se convirtió en dominante en la literatura artúrica en los años posteriores al estallido de la Segunda Guerra Mundial , cuando Arturo legendario resistencia a los invasores germánicos tocó la fibra sensible en Gran Bretaña. serie de juegos de radio de Clemencia Dane, El Salvadores (1942), utilizó un Arturo histórico de encarnar el espíritu de resistencia heroica contra probabilidades desesperadas, y la obra de Robert Sherriff The Long Sunset (1955) vio Arthur reuniendo resistencia romano-británica contra los invasores germánicos. Esta tendencia hacia la colocación de Arthur en un marco histórico es también evidente en histórico y las novelas de fantasía publicados durante este período. En los últimos años la representación de Arturo como un verdadero héroe del siglo quinto también ha hecho su camino en las versiones cinematográficas de la leyenda artúrica, sobre todo la serie de televisión Arturo de Bretaña y de los largometrajes rey Arturo (2004) y La última legión (2007). La serie de la BBC 2008 Merlin es una reinvención de la leyenda en la que el futuro rey Arturo y Merlín son contemporáneos jóvenes. Camelot (2011) es una serie corta exclusiva de episodios que representan Arthur en la antigua británico y su lucha por el trono. Además, una reciente película de Disney, Avalon High ha sido puesto en libertad, la historia de un moderno rey Arturo y sus caballeros de la mesa redonda.
Legado como un modelo a seguir
Durante la Edad Media, Arthur fue nombrado miembro de los Nueve de la Fama, un grupo de héroes que encapsulan todas las cualidades ideales de caballerosidad. su vida fue por lo tanto propone como un tema valioso para su estudio por los que aspiran a la condición caballeresca. Este aspecto de Arturo en los Nueve de la Fama fue popularizado en primer lugar, a través de la literatura y fue posteriormente adoptado como un tema frecuente de pintores y escultores. Arthur también se ha utilizado como modelo para el comportamiento de hoy en día. En la década de 1930, se formó la Orden de la Hermandad de los Caballeros de la Mesa Redonda en Gran Bretaña para promover los ideales cristianos y las nociones del rey Arturo de la caballería medieval. En los Estados Unidos, cientos de miles de niños y niñas se unieron a grupos de jóvenes del rey Arturo, como los Caballeros del Rey Arturo, en la que Arturo y sus leyendas fueron promovidos como ejemplares sanos.
Legado en la cultura popular
Difusión de Arthur dentro de la cultura contemporánea va más allá de los esfuerzos del rey Arturo, obviamente, con los nombres del rey Arturo se adjuntan con regularidad para objetos, edificios y lugares. Como ha observado Norris J. Lacy, "La noción popular de Arthur parece ser limitada, como es lógico, a unos pocos motivos y nombres, pero no puede haber ninguna duda de la medida en que una leyenda que nació hace muchos siglos está incrustado profundamente en cultura moderna en todos los niveles ".
