Vivekananda

Swâmi Vivekananda

Photo portrait prise à Chicago (1893)

Naissance	12 janvier 1863 Calcutta, Inde
Décès	4 juillet 1902 (à 39 ans) Belur Math (Bengale-Occidental), Inde
Nationalité	indienne +
École/tradition	Advaïta Védanta, Yoga
Influencé par	Râmakrishna
Célèbre pour	fondateur de la Ramakrishna mission

Swâmi Vivekananda (en sanskrit viveka veut dire « discernement » et ananda « béatitude »), né le 12 janvier 1863 à Calcutta et mort le 4 juillet 1902 à Belur Math au Bengale-Occidental (Inde), est un philosophe et maître spirituel qui fit connaître l'hindouisme au monde occidental^[1] et a inspiré le mouvement pour l'indépendance de l'Inde^[2]. Il fut l'un des principaux disciples de Ramakrishna et le fondateur de la Ramakrishna mission^[3].

Sa vie

Vivekananda est né le 12 janvier 1863 à Calcutta qui est la capitale de l'État indien du Bengale-Occidental. Connu aussi sous le nom de Narendranath Datta, il est issu d'une famille aisée. Son père était juriste mais aussi philosophe. Sa mère, très imprégnée d'hindouisme, lui fait connaître très tôt les textes sacrés de l'Inde^[4]. Il est très brillant élève, puis un étudiant remarquable. La question de Dieu est sa principale préoccupation. Il adhère à la « Société de Dieu » où des intellectuels discutent de l’avenir des religions et de la réforme de l’hindouisme. À 17 ans, il rencontre une première fois son guru, Râmakrishna. En 1886, Vivekananda devient samnyasin (renonçant) dans l’ashram de Râmakrishna^[5].

Râmakrishna le désigne comme son successeur quelque temps avant de mourir, lors d'une longue rencontre, au cours de laquelle tous deux auraient vécu une extase.

Après la mort de Ramakrishna, en août 1886, il prend la direction de l'ashram. Le 25 décembre 1887, dans la nuit de Noël, il fonde « L'ordre de Râmakrishna » marquant par là sa parenté avec la religion chrétienne.

Il fait ensuite plusieurs voyages en Inde, durant lesquels ses seules possessions sont un kamandalu (pot à eau) et deux ouvrages favoris : la Bhagavad Gita et l'Imitation de Jésus-Christ^[6].

En 1893, avec l'aide financière d'un de ses disciples, il se rend à Chicago à l'occasion de l'exposition universelle. Il interviendra à plusieurs reprises lors du Parlement des religions et son impact sera considérable. Lors de son discours d'introduction sur l'hindouisme le 11 septembre 1893, le public composé de 7000 personnes fait une standing ovation de deux minutes^[7]. Dès lors, il tient des conférences et se crée de nombreux disciples aux États-Unis. Il fait ensuite un tour du monde pour diffuser l’enseignement de Râmakrishna. Son retour en Inde est triomphal. Il crée la « Râmakrishna Mission » dans divers pays. Il retourne en Occident en 1899.

La biographie de Nikhilananda décrit comment Vivekananda n'avait éprouvé aucun mauvais ressentiment à être pris pour un Noir par les américains. Il lui arrivait souvent lors de ses voyages dans les états du sud-ouest américain, de se voir refuser l’entrée dans un hôtel, un restaurant ou chez un coiffeur à cause de la couleur sombre de sa peau. Alors que le Swami racontait ces anecdotes à l'un de ses disciples occidentaux, ce dernier lui demanda pourquoi il ne leur répondait pas tout simplement qu'il n'était pas Noir mais Hindou, Vivekananda rétorqua, indigné, « Comment ? M’élever aux dépens d’un autre ? Je ne suis pas venu sur Terre pour cela ! » ^[8].

En 1900, il connaît quelques problèmes de santé. Il œuvre alors pour les plus démunis. Il meurt à l'âge de trente-neuf ans le 4 juillet 1902. Une de ses disciples les plus attachés est la mystique allemande Christina Greenstidel, (1866-1930) plus connue comme Sœur Christine.

Son œuvre

L'impact de l'introduction en Occident du Vedanta par Vivekananda a été considérable^[7]. Faite essentiellement de conférences, causeries, entretiens, son oeuvre a été transmise par un fidèle disciple anglais qui prenait les notes en « sténo ». Elle a été diffusée au public français par le biais de Romain Rolland, qui a publié un ouvrage remarqué sur La vie de Vivekananda et l'Évangile universel ; et par Jean Herbert, qui a fait des traductions et a édité plusieurs de ses ouvrages.

L'œuvre de Vivekananda est importante compte tenu de la brièveté de sa vie. Elle est restée très fidèle à l’enseignement de Râmakrishna : synthèse religieuse et philosophique. Elle a influencé de nombreux penseurs, dont le Mahatma Gandhi^[9].

Certains aspects de la pensée de Vivekananda sont perçus comme traditionnels, d'autres comme très modernes. Si Vivekananda plaçait l'Advaita Vedānta au sommet de la hiérarchie spirituelle, il se démarqua nettement de ce qu'il voyait comme illusionnisme cosmique et quiétisme fataliste. Vivekananda voulait changer le monde et pas seulement se libérer individuellement. À sa manière, il est perçu par certains comme un révolutionnaire, précurseur direct de shri Aurobindo. Vivekananda ne croit pas du tout que le védanta contredise la science de son temps. Pour lui, le yoga est une science de l'esprit qui complète ce que l'occident apporte sur le plan des sciences physiques. Cette science de l'esprit n'a pas pour but la fuite du monde. Elle permet, comme la physique, d'accroître le pouvoir de l'homme sur l'univers. Elle est une puissance, une force de transformation. C'est pourquoi, il n'est pas question de rejeter le karma yoga au seul profit du Jnana Yoga. La connaissance sans l'action est stérile et l'action sans la connaissance est aveugle et fruste. Quant au bhakti yoga, il reconnaît que l'amour est la plus haute forme de connaissance, lorsque l'objet et le sujet de la connaissance ne font plus qu'un^[10].

Sa conception spirituelle lui faisait rejeter toutes superstitions et soumissions à des divinités chimériques. Il s'élevait également contre le sectarisme, le fanatisme qui enferment l'homme dans une étroite prison mentale au lieu de l'universaliser. Selon lui, les grandes religions ne sont pas destinées à disparaître. Mais, comme il y a plusieurs types spirituels, il y aurait plusieurs religions qui correspondent à chacun de ces types. Plus une religion est universelle, plus elle se particularise en fonction du besoin de chaque personne.

Estimant que chacun démontre les qualités de toutes les varnas au cours de son existence, il défend la beauté du système de castes en avançant que celui-ci tend vers la non-violence pour le bien de tous, ajoutant qu'un brahmane n'est véritablement un brahmane que lorsqu'il partage son savoir avec tous et qu’il œuvre à aider les autres à atteindre l’unité avec le Brahman^{[réf. souhaitée]}.

En 1970, un mémorial est construit en son hommage sur un petit îlot rocheux en face de la ville de Kânyâkumârî.

Critiques

Le Mahatma Gandhi a dit de lui qu'il avait « maintenu l'hindouisme dans un état de splendeur en enlevant le bois mort de la tradition »^[9]. Rabindranath Tagore aurait dit : « Si vous voulez connaître l'Inde, étudiez Vivekananda. Chez lui tout est positif^[7]. »

Pour Michel Hulin, on trouve chez Vivekananda « une séduisante alliance de la tradition et de la modernité, mais aussi un mélange explosif de mysticisme et de scientificité. »^[11]

René Guénon a critiqué ce qu'il appelle « le Vêdânta occidentalisé » et a écrit au sujet de l'enseignement de Vivêkânanda : « (…) Le Vêdânta est devenu là ce que Schopenhauer avait cru y voir, une religion sentimentale et « consolante », avec une forte dose de « moralisme » protestant ; et, sous cette forme déchue, il se rapproche étrangement du « théosophisme », pour lequel il est plutôt un allié naturel qu'un rival ou un concurrent. (…) Sorti de cette bizarre invention américaine, d'inspiration bien protestante aussi, qui s'intitula le « Parlement des religions », et d'autant mieux adapté à l'Occident qu'il était plus profondément dénaturé, ce soi-disant Vêdânta, qui n'a pour ainsi dire plus rien de commun avec la doctrine métaphysique pour laquelle il veut se faire passer, ne mérite certes pas qu'on s'y arrête davantage^[12]. »

Guy Bugault dans L’Inde pense-t-elle ?^[13] voit en Vivêkânanda un « brillant universitaire » relayant le discours et la mission de son maître Râmakrishna à l'étranger. Mais il pense aussi que Vivêkânanda pécha sa vie durant par orgueil et qu'il fut un « faux jñânin » : il ne fut pas un saint à l'égal de son maître.

Pour Jean Herbert, « Dans l’immense majorité des conceptions yoguiques antérieures à Swâmi Vivekânanda, la préoccupation centrale était d’accélérer l’émancipation individuelle du yogin, et celui-ci ne se préoccupait nullement d’influer sur le sort ou l’évolution de l’humanité. (...) Swâmi Vivekânanda se montra fidèle disciple de son maître lorsqu’il entreprit la double tâche de relever les conditions matérielles de l’Inde et de jeter en Occident des ferments de haute spiritualité. »^[14]

G. B. Singh (en), dans son ouvrage controversé Gandhi. Behind the Mask of Divinity (en) dans lequel il accuse de manière abusive le Mahatma Gandhi d'idéologie raciste^[15], prétend que Vivekananda a, devant les « Blancs des États-Unis », défendu le système hindou des castes en expliquant qu'il s'agissait de barrières raciales voulues par la nature, de même que la nature répugne à ce que des Blancs mêlent leur sang à celui des Noirs ou des Amérindiens^[16].

Bibliographie partielle

• Les Yogas pratiques (Karma, Bhakti, Râja), Éditions Albin Michel, 2005
• Entretiens et causeries, préf. et trad. de Jean Herbert, Albin Michel, 1993
• Jnâna-Yoga, Albin Michel, 1972
• Râja-yoga (ou Conquête de la nature intérieure) : conférences faites en 1895-1896 à New York, trad., Publications théosophiques, 1910

Notes et références

Références

Voir aussi

Articles connexes

• (en) Swami Vivekananda at the Parliament of the World's Religions (1893)
• Néo-védanta
• Mémorial du rocher de Vivekananda

Liens externes

• (en) Œuvres complètes
• (fr) L'hindouisme, conférence donnée à Chicago en 1893 au Parlement des Religions.
• (fr) Vivekânanda, Le Monde des religions, 2013.

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