Sens de la vie

Cet article concerne le concept du sens de la vie. Pour les Œuvres, voir Le Sens de la vie (homonymie).

Cette sculpture représente le personnage d'Hamlet qui, contemplant un crâne, s'interroge sur le sens de la vie

L'expression sens de la vie désigne l'interrogation profonde sur l'origine, la nature et la finalité de la vie ou plus généralement de l'existence, en particulier de l'existence humaine. Cette interrogation métaphysique se trouve souvent posée sous la forme d'une série de questions : « Qui sommes-nous ? », « D'où venons-nous ? », « Où allons-nous ? », etc. Au cours de l'Histoire dans les cultures humaines, de nombreux courants intellectuels, philosophiques, artistiques, religieux ou scientifiques se sont emparés de ces questions pour les traiter chacun à leur manière, donnant lieu à autant d'approches voire de réponses différentes et parfois même contradictoires.

Un philosophe, comme Jean Grondin, en parle comme d'une « pensée essentielle », fondant la philosophie, et qu'il résume ainsi : « Que faisons-nous ici, pourquoi et pour qui sommes-nous là, que devons-nous, que pouvons-nous y faire, que nous est-il permis d’espérer ? » ^[1]. Selon certains philosophes, cette interrogation serait même inhérente à l'être humain. Arthur Schopenhauer déclarait : « Qui ne s’interroge pas est une bête, car le souci constitutif de toute vie humaine est celui de son sens »^[2].

Si l'interrogation est ancienne (bien que formulée pour la première fois en ces termes par Friedrich Nietzsche, à la fin du XIX^e siècle^{[3],[4],[Notes 1]}), le désir de « donner un sens à sa vie », à défaut de le chercher, en est une déclinaison plus récente^[5].

Différentes approches

La question du sens de la vie se présente comme de facto polysémique :

• Téléologique : Où va-t-elle ?
• Sémiologique : Que signifie-t-elle ?
• Axiologique : Que vaut-elle ?
• Ontologique : D'où vient-elle ?

Si la religion puis la philosophie se sont inlassablement penchées sur cette même question, les réponses qui lui ont été données sont diverses. Jean-Paul Sartre voit en l'homme une « passion inutile »^[6], révélant le « néant » que nous sommes. Il rejoint en cela certaines orientations de la philosophie pour lesquelles les questions métaphysiques sont insolubles voire inutiles^[1]. Spinoza, lui, tout en évoquant également son impression que « les occurrences les plus fréquentes de la vie ordinaire sont vaines et futiles »^[7], se résout cependant à chercher l'existence d' « un Bien dont la découverte et la possession eussent pour fruit une éternité de joie continue et souveraine ». Entre la certitude du Néant et l'espérance d'un Bien souverain, les thèses les plus variées se sont exprimées.

Sens de la vie en philosophie

Qu'il se questionne ou non, l'homme cherche à procréer, travaille à la protection et l'éducation de sa descendance, veut se sentir utile, cherche à repousser la souffrance et la mort, et à accéder à une existence supérieure (sociale ou religieuse). Mais c'est la conscience de sa mortalité qui le pousserait à se questionner, rendrait l'existence « humaine » et, selon Max Frisch, en ferait même « une aventure »^[8]. Selon Jean Grondin, la question du sens se posait peu autrefois, car ce sens « allait de soi », il n'y en avait qu'un, et l'homme devait se « conformer » à des rites dans le passage de la vie terrestre vers un au-delà. Quand ce sens a fini par se perdre, en particulier depuis le siècle des Lumières, la question a pris une acuité nouvelle^[9].

Ce questionnement a conduit les philosophes à des réflexions divergentes.

La quête de la connaissance

Platon, un élève de Socrate, était un des premiers philosophes et un de ceux qui ont eu la plus grande influence. Sa renommée vient de sa théorie idéaliste des choses universelle. Sa Théorie des Formes propose que les objets et les concepts ne sont que des copies d'Idées immatériel et parfaite, qui existent indépendamment de leur version sur Terre. Selon le Platonisme, le sens de la vie serait d'obtenir la plus haute forme de connaissance, l'Idée du bien; l'idée d'où dériverait toutes les choses bonnes et utiles.

Au XVIII^e siècle, le mouvement humaniste du siècle des Lumières a pour but de de dépasser l'obscurantisme et de promouvoir les connaissances. Ce siècle est marqué par des idées d'égalité entre les Hommes, de liberté et de rationalité. On cherche plus à comprendre le fonctionnement du monde qu'à lui trouver un sens. Cette époque cultive un goût particulièrement prononcé pour les écrits totalisants qui rassemblent l’ensemble des connaissances de leur temps. Cet idéal va trouver sa réalisation dans l'Encyclopédie de Diderot et D’Alembert, publiée entre 1750 et 1770, dont le but était de sortir le peuple de l’ignorance par une diffusion très large du savoir. De nos jours, Wikipédia suit le même idéal^[10].

L'Utilitarisme

L'origine de l'utilitarisme peuvent être tracé jusqu'à Épicure, mais en tant qu'école de pensée, Jeremy Bentham est généralement considéré comme son fondateur. Celui-ci décréta que «la nature a placé l'humanité sous le règne de deux puissants souverains, la douleur et le plaisir». Le but de n'importe quelle action serait d'augmenter notre plaisir et/ou diminuer notre souffrance. Il dérive de cette constatation que «ce qui est bien est ce qui amène le plus de bonheur à la plus grande quantité de personne possible». Pour Bentham, le sens de la vie est le «principe du plus grand bonheur».

La morale kantienne

La morale kantienne est basé sur le travail éthique du philosophe allemand Emmanuel Kant. Kant est connu pour son éthique déontologique où il y a une seule obligation morale, l'impératif catégorique, dérivé du concept du devoir. Chaque action, pour être éthique, devrait exécuté selon l'impératif catégorique.

Expliqué simplement, le test qu'une personne devrait faire pour vérifier la qualité d'une action est de l'universaliser (s'imaginer que tout le monde agit de cette manière) et de vérifier si l'action ne devient pas contradictoire. Kant donne l'exemple d'une personne qui voudrait emprunter de l'argent sans avoir l'intention de la repayer. Ceci est une contradiction, car si elle était universelle, plus personne ne prêterait, car personne ne se ferait jamais rembourser.

Le Nihilisme

Le nihilisme suggère que la vie n'a pas de sens objectif.

Friedrich Nietzsche, bien qu'il ait en quelque sorte inventé l'expression, considère que le « sens de la vie » ne peut être interprété par l'homme qui fait partie de la vie elle-même. Dans le Crépuscule des idoles, il déclare ainsi  : « La valeur de la vie ne saurait être évaluée. Pas par un vivant, car il est partie, et même objet de litige ; pas davantage par un mort, pour une tout autre raison ».

William Shakespeare fait dire à Macbeth (acte V, scène 5) : « La vie n'est qu'un fantôme errant, un pauvre comédien qui se pavane et s'agite durant son heure sur la scène et qu'ensuite on n'entend plus ; c'est une histoire dite par un idiot, pleine de bruit et de fureur, et qui ne signifie rien… »

Sigmund Freud « Quand on commence à se poser des questions sur le sens de la vie et de la mort, on est malade, car tout ceci n'existe pas de façon objective »^[11].

L'Existentialisme

Selon l'existentialisme, c'est à chaque personne à définir le sens de sa vie. La vie n'est pas déterminée par un dieu supernaturel et l'Homme est libre.

Pour Nietzsche, la vie n'est digne d'être vécue seulement si nous avons des buts à atteindre. Il voyait le nihilisme («tout ce que arrive n'a aucun sens») comme sans but. Il n'exclut pas pour autant la possibilité que l'homme puisse faire quelque chose de sa vie, pour lui donner un sens « Qu’est-ce que le bonheur ? Le sentiment que la force croît, qu’une résistance est surmontée »^[12].

Pour Albert Camus, pour qui le « sens de la vie » est « la plus pressante des questions »^[13] : « Le monde est beau, et hors de lui point de salut (...) ce chant d’amour sans espoir qui naît de la contemplation peut aussi figurer la plus efficace des règles d’action »^[14]. Le constat d'une vie sans espérance religieuse n'est pas pour autant dénué de sens ni de joie : « On sent bien qu’il s’agit ici d’entreprendre la géographie d’un certain désert. Mais ce désert singulier n’est sensible qu’à ceux capables d’y vivre sans jamais tromper leur soif. C’est alors, et alors seulement, qu’il se peuple des eaux vives du bonheur »^[14]. Camus prétend que des âmes lucides et entraînées peuvent trouver un sens à leurs jours, et jouir dans cette plénitude ; alors, vivre est une force.

Sens de la vie en religion

Si, selon la conviction de nombreuses religions, le corps est le véhicule d'une âme^[15], la réponse religieuse est que le sens de la vie réside dans la valeur de nos actes dans l'attente d'une forme de « jugement » divin, pouvant se produire après la mort ou à chaque instant de la vie, et déterminant la qualité de la vie après la mort, de la vie éternelle ou de la prochaine réincarnation.

Le sens de la vie selon le christianisme

Selon le point de vue chrétien, l'homme existe pour rencontrer Dieu. Il existe une notion protestante selon laquelle c'est par la grâce, à travers la foi en Dieu, que l'homme est réconcilié avec son créateur (grâce au sacrifice de Jésus-Christ)^[16].

Le sens de la vie selon l'islam

Dans l'Islam, l'homme a été creé par dieu (La réponse à la question « D'où venons-nous ? ») pour l'adoration du Dieu (al-ibâdâ). Et, les activités humaines (al-dunyâ) ne sont « méritoires » qu'en rapport avec la fin de la vie ou la vie future (al-âkhirah)^[17],[18].

Le sens de la vie selon le bouddhisme

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

1. La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
2. la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
3. la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
4. la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie médiane, qui suit le noble Chemin octuple.

Le sens de la vie selon l'hindouisme

Dans l'hindouisme, Purushartha est la notion qui désigne le « sens de la vie »^[19],[20]. Elle se décompose en dharma, artha, kama et moksha.

Le sens de la vie dans le New Age

Le New Age et le développement personnel ont, depuis le milieu du XX^e siècle, abordé la question du « sens de la vie » d'une façon active en proposant de « donner un sens à sa vie »^[21]. Cette orientation correspondrait au constat d'une génération que les philosophes et les religieux ont été incapables de fournir une réponse à la question et que ce vide de sens devrait être rempli par l'effort individuel. Le philosophe Michel Lacroix voit dans le New Age un développement de l'individualisme^[22].

Sens de la vie dans la culture populaire

Les Monty Python proposent également leur version du sens de la vie dans le film Monty Python : Le Sens de la vie (Monty Python's The Meaning of Life) : ils y comparent l'existence des hommes à celles de poissons dans un aquarium ou un vivier, sans possibilité de recul leur permettant de savoir où ils sont.

Une interrogation similaire existe dans un épisode de La Quatrième dimension : Cinq personnages en quête d'une sortie. L'Ange exterminateur, de Luis Buñuel pose également la question sous forme allégorique.

Le Guide du voyageur galactique de Douglas Adams, illustre l'absurdité de la vie. Afin de résoudre une bonne fois pour toutes le problème du sens de la vie, les habitants de la galaxie demandent à un superordinateur nommé « Deep Thought » (Pensée Profonde, ou Compute-un selon les traductions) de leur donner la réponse à La Grande Question sur la vie, l'univers et le reste. Après une réflexion de sept millions et demi d'années, l'ordinateur indique que la réponse est : « 42 », mais que la question reste à déterminer, ce qui exige un ordinateur bien plus puissant.

Notes et références

1. ↑ Alors que Friedrich Nietzsche est généralement perçu comme un philosophe déniant tout sens à l'existence humaine « Le sens de la vie : une question assez récente, mais pleine de saveur » par Jean Grondin

Bibliographie

• Viktor Frankl, Découvrir un sens à sa vie, 1988
• Alfred Adler, Le sens de la vie: étude de psychologie individuelle, Payot, 2002
• dalaï-lama (Tenzin Gyatso), Le sens de la vie, J'ai Lu, 2008
• Alain Daniélou, Les Quatre sens de la vie, Éditions du Rocher, 1992
• (en) Terry Eagleton, The meaning of life, Oxford University Press, 2007
• Luc Ferry, L'homme-Dieu ou le sens de la vie, Grasset et Faquelle, 1996
• (en) William Gerber,The Meaning of Life: Insights of the World'd Great Thinkers, Rodopi, 1994
• Bradley-Trevor Greive, Le sens de la vie, Hors Collections, 2003
• Jean Grondin, Du sens de la vie: essai philosophique, Bellarmin, 2003
• Jacques Lecomte,Donner un sens à sa vie, Odile Jacob, 2007
• Moritz Schlick, Du sens de la vie, traduction Dominique Janicaud
• Jean Staune, Notre existence a-t-elle un sens ? Une enquête scientifique et philosophique, Presses de la Renaissance, 2007.
• Dr. Christophe Fauré, Maintenant ou jamais – La Transition du Milieu de la Vie, Albin Michel, 2011 Prix Psychologies-Fnac 2013 du meilleur essai

Articles connexes

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