Églises évangéliques

Les Églises évangéliques font partie du Christianisme évangélique. Le terme « évangélique » est au départ un simple adjectif découlant du terme « Évangile ». Bien que les évangéliques reconnaissent la contribution de la Réforme protestante par Luther démarrée en 1520, ils se distinguent en reconnaissant les autres réformes rejetées par les protestants; à savoir le baptisme en 1609, le pentecôtisme en 1906 et les autres réveils évangéliques qui ont suivis. En effet, le 1^er point de distinction d'une église chrétienne évangélique est l'anabaptisme (notamment le baptême pour les croyants adultes seulement).

Au fil des siècles, ces « dissidents » de la mouvance protestante se sont assemblés dans différentes communautés dites évangéliques, plus autonomes, plus conservatrices et plus piétistes que les églises réformées traditionnelles. Selon l'Alliance évangélique mondiale, le mouvement rassemble 600 millions de personnes dans le monde, en 2014.

Diversité des Églises évangéliques

Le terme d'Église évangélique est appliqué à toute une variété de communautés, mais il est extrêmement difficile d'en donner une définition, tant sont grands leur nombre et leur diversité. Ce phénomène est dû au fait qu'elles sont souvent congrégationalistes, ce qui signifie qu'elles ne dépendent d'aucune autorité supra-locale. Pour mieux comprendre, il faut se référer à leur histoire. Il est également important d'ajouter que le 1^er point de distinction d'une église chrétienne évangélique est l'anabaptisme (notamment le baptême pour les croyants adultes seulement).

Les Églises évangéliques se situent généralement dans la ligne de la Réforme protestante du XVI^e siècle en acceptant l’autorité de l’Écriture sainte, le salut par la grâce, et l'accès libre et sans intermédiaire à Dieu. Elles se basent sur le modèle d’Église trouvé dans le Nouveau Testament. Mais, pour les évangéliques, l’Église n’est pas une organisation religieuse hiérarchisée, mais une réalité spirituelle qui se concrétise en communautés fraternelles, non cléricales, où chacun participe avec les dons qu'il a reçus du Saint-Esprit. Chacun devient membre d’une Église locale par une adhésion personnelle, par un libre choix.

La Réforme

À l'origine, la Réforme n'est pas une question d'ecclésiologie ou de politique, mais une expérience spirituelle. La justification par la Foi est l'expérience spirituelle de Luther (1483-1546) qui s'enracine dans un « terreau » déjà préparé par Pierre Valdo (fin XII^e siècle) en France, Italie et Suisse, John Wyclif (1320-1384) en Angleterre et Jan Hus (vers 1369-1415) à Prague et en Bohême. Excommunié par le pape, Luther constitue avec ses disciples ce qui devient l'« Église évangélique luthérienne ».

L'expérience de Luther se répand en Europe et en particulier en Suisse, où Zwingli (1484-1531), le réformateur de Zurich, suit la même ligne que Luther mais de façon plus radicale. Il fonde la tradition « réformée » qui s'épanouit avec Calvin. Il épure le culte, réforme le fonctionnement de l'Église catholique et la conception qu'il en a, en se fondant sur la Parole de Dieu (c'est le Sola Scriptura de Luther).

Zwingli est plus radical dans ses idées mais il relie la Réforme au politique : pour qu'elle puisse s'installer à Zurich, il convient de ne pas contrarier les autorités. Il faut l'accord et le soutien de ses édiles. Il tempère donc sa volonté de Réforme pour ne pas choquer.

Les premières églises de « professants »

Certains disciples de Zwingli, dont Conrad Grebel, contestent cette attitude : ils n'ont pas extirpé l'autorité du Pape pour placer l'Église sous l'autorité d'un conseil municipal sans compétence doctrinale. Ils veulent aller plus loin dans la Réforme. Avant même que les mouvements de Luther et Zwingli se soient formellement séparés de l'Église catholique, les "radicaux" de Conrad Grebel fondent l'Église anabaptistes (qui plus tard sera appelée "Mennonite" quand Menno Simons en aura pris la direction.)

Lorsque Catholiques et luthériens s'accordent pour dire que l'Église est l'expression religieuse d'un espace politique, et que la religion du prince doit obligatoirement être celle de ses sujets (Cujus regio Ejus Religio), les disciples dissidents de Zwingli affirment que l'Église n'est pas conditionnée par la politique mais est communauté des disciples de Jésus de Nazareth. On n'entre pas dans l'Église au hasard de sa naissance. On entre dans l'Église parce qu'on confesse sa foi en Jésus-Christ.

Comme le concept de séparation de l'Église et de l'État, fondamental dans cette vision, est parfaitement utopique pour l'époque, il s'ensuit des persécutions, plus pour des raisons politiques que théologiques, parce que pour la première fois on dissocie l'État et l'Église. Selon l'interprétation du Nouveau Testament que professent les radicaux anabaptistes ou Mennonites, le baptême ne saurait être donné à un enfant ; il doit l'être à celui qui est capable de profession de foi et d'engagement à suivre Jésus de Nazareth en le reconnaissant comme le Christ. L'Église est donc la communauté des croyants et on y entre en confessant sa foi. Le 21 janvier 1525, une nouvelle communauté nâit dans laquelle les membres se baptisent entre eux en confessant leur foi : c'est la première « Église libre », la première église de « professants » dont on devient membre, non par la naissance mais par la profession de foi.

La répression est brutale. Les membres de cette église se cachent en Suisse, dans la vallée du Rhin et l'Europe de l'Est. La persécution n'empêche pas le développement en nombre de croyants fugitifs non violents. Ils doivent en effet être distingués des anabaptistes conduits par Thomas Müntzer qui annonçait la proximité d'un millénaire qui s'établirait par une révolte des pauvres.

Michel Sattler se joint au cercle de Grebel et propose une confession de foi, la première de la Réforme, appelée entente de Scleitheim : « seuls seront baptisés les croyants qui marchent dans la résurrection ». Ils lisent le « Sermon sur la Montagne » de manière totale. Ils sont la première communauté radicalement non violente. Les membres ne prêtent jamais serment, n'utilisent jamais la force, ni la violence et ne font jamais la guerre.

C'est une communauté radicalement évangélique qui fait penser aux frères de Saint-François. La particularité de l'Église est, pour eux, d'être, sur cette Terre, le signe d'une réalité nouvelle, le signe du Royaume. Un ancien prêtre catholique hollandais originaire de Frise, Menno Simons (1496-1561), va prendre le relais de David Joris et rassembler, apaiser, organiser, structurer ces communautés qu'on va appeler « mennonites ». Les mennonites, issus du mouvement anabaptiste non violent antérieur au protestantisme, vont être universellement persécutés. Les joristes (ou davidistes) quant à eux vont entièrement être rayés de la carte du monde.

Baptisme

Le baptisme est une confession chrétienne évangélique issue d'un réveil démarré par le pasteur anglais John Smyth en Hollande en 1609^[1],[2]. Ce mouvement se caractérise par l'importance donnée à la Bible, à la nouvelle naissance, au baptême adulte en tant que témoignage volontaire, un esprit missionnaire, un engagement moral de vie ainsi que par l’autonomie locale des églises, la séparation de l’Église et de l’État, et finalement l’autorité de la congrégation (congrégationaliste). Aujourd’hui, on peut estimer la population baptiste mondiale à au moins 125 millions de personnes, dont un peu plus de 50 millions de membres baptisés par immersion^[1],[3].

Piétisme, libéralisme et Moraves

En Allemagne, au XVII^e siècle, la réforme devient plus orthodoxe. Dans l'Église luthérienne, deux courants apparaissent : le « libéralisme » (revendication de la liberté de l'intelligence par rapport à l'orthodoxie) et le « piétisme », source du mouvement évangélique. Le pasteur luthérien Spener (1635-1705) revient à l'expérience du salut par la Foi, à une expérience proche de Dieu et à une relation communautaire. C'est le retour à la prière, à la vie spirituelle. Ce réveil spirituel allie enseignement et œuvres missionnaires.

Une nouvelle impulsion est donnée au XVIII^e par l'arrivée de descendants des disciples de Jan Hus chassés par la persécution de leur pays, la Moravie. La piété des « Frères Moraves » a un caractère joyeux, romantique et sentimental, la « religion du cœur » étant centrée sur le sacrifice expiatoire du Christ, avec un culte pour son sang et ses blessures, que certains jugeaient morbide. Après quelques années hasardeuses, les Moraves établiront leur théologie, qui sera orthodoxe et acceptable par toutes les confessions protestantes. De nouvelles communautés essaiment en Europe et en Amérique, et l'activité missionnaire fut importante.

C'est encore en Allemagne qu'est né en 1708 le groupe des Frères de Schwarzenau, inspiré de l'anabaptisme et du piétisme, et qui va se développer notamment en Amérique du Nord, sous le nom de Brethren, après l'émigration des Frères persécutés en Europe.

Naissance et développement du pentecôtisme

À la fin du XIX^e siècle, des Églises revivaient l'expérience de la Pentecôte en Arménie, aux Indes, en Chine, au Chili, bien que sans personnalités marquantes comme Luther ou Wesley l'avaient été en leur temps.

Il est impossible de fixer une origine unique au pentecôtisme moderne. Ni le grand Réveil du Pays de Galles, en 1904, qui sortit la chrétienté évangélique de sa torpeur ; ni le Réveil de Asuza Street à Los Angelès, en 1906, qui attira des observateurs du monde entier, ne peuvent être considérés comme les seules sources historiques contemporaines du mouvement de Pentecôte.

Ce mouvement se caractérise par la redécouverte de la dimension charismatique, c'est-à-dire du baptême dans le Saint-Esprit et des dons spirituels (1 Corinthiens 12 v 9 à 11) , comme au jour de la Pentecôte, selon le récit du Nouveau Testament (Actes 2). De fait, en plus des textes des Actes des apôtres, de l'épitre aux Corinthiens... ce phénomène n'était pas nouveau puisque plusieurs pères de l'église parlaient eux aussi de dons spirituels et de glossolalie dans leurs écrits ou lettres (Irénée de Lyon, Clément de Rome, Tertullien...).

• Tertullien, Contre Marcion, III, 239.
• Irénée de Lyon, Contre les Hérétiques, I, 409.
• Chrysostome, Homélie sur l’Épître de Paul aux Corinthiens.

Parmi tous les différents réveils cités ci-dessus, le réveil du pays de Galles, les réveils de Topeka, Azusa Street ont contribué au véritable développement du mouvement de pentecôte. La spiritualité vient de Wesley, l'ecclésiologie est baptiste (confession de la foi, baptême par immersion, congrégationalisme) mais il y a un accent nouveau : le baptême dans l'Esprit-Saint qui est conçu non pas comme la conversion mais est donné au croyant pour le témoignage. Ces églises vont se développer énormément, souvent en réaction négative contre les églises instituées.

Le réveil du pays de Galles (Grande-Bretagne en 1904 est un évènement marquant qui a contribué au développement du pentecôtisme. Par ailleurs en 1901 aux EU, un pasteur méthodiste (le méthodisme a été développé en Grande-Bretagne par Wesley), Charles Parham, créa une école biblique à Topeka en Kansas. C'est là qu'en recherchant la communion avec l'Esprit sain, les membres de l'Église virent des manifestations de langues de feu et s'exprimèrent en "langues".

Par ailleurs, il convient de souligner que les assemblées de Dieu de France n'ont pas été fondées par des Américains (contrairement à ce que certains aiment à penser) mais se sont développées à partir d'une église baptiste indépendante (créée en 1890) et d'un restaurant de tempérance le Ruban bleu ( dirigée par M^lle Biolley et de M. Gallice ). C'est avec l'arrivée d'un missionnaire anglais d'origine anglicane (Douglas Scott arrivé en 1930), d'un prédicateur baptiste français (Felix Gallice), d'un Danois d'origine luthérienne (Ove Falg) et d'un prédicateur roumain d'origine orthodoxe (Cristo Doumoutchiev) que le mouvement va prendre de l'ampleur ! Notons aussi que le premier président des assemblées de Dieu de France sera aussi un pasteur français d'origine baptiste (Pierre Nicolle).

En 2008, le mouvement regroupait quelque 61 millions de membres répartis dans plus de 300 000 points de prédication dans plus de 210 pays au sein de l’Association mondiale des Assemblées de Dieu (World Assemblies of God Fellowship)1,2,3. Alors qu'en 2000, le Congrès Mondial des Assemblées de Dieu a rapporté 10 000 conversions par jour dans le monde (soit annuellement près de 3,6 millions de nouveaux fidèles), en 2008, ce nombre avait baissé de moitié. Le mouvement se trouve particulièrement implanté en Amérique latine, notamment au Brésil où les crentes (croyants) seraient selon les sources de 3 à 8 millions. Les Assemblées de Dieu sont l'une des plus anciennes et des plus importantes familles du mouvement de Pentecôte.

Toujours en France, ce renouveau pentecôtiste se développe dans des églises purement pentecôtistes (Assemblées de Dieu, Église apostolique) charismatiques (FEPEF, CEEF...) mais touche aussi d'autres églises, comme les églises baptistes dont certaines deviendront « charismatiques » tout en restant baptistes.

Vers 1960, ce courant charismatique va avoir, d'abord aux États-Unis puis en Europe et un peu partout dans le monde, une influence sur les autres églises non pentecôtistes, les églises protestantes, mais aussi l'Église catholique romaine et l'Église orthodoxe, avec la naissance du « Mouvement charismatique ». À la différence de ce qui s'était passé précédemment, ce renouveau va se développer à l'intérieur des églises d'origine, où il sera accueilli de façon diverse. Aujourd'hui les pentecôtistes et charismatiques sont au nombre de 584 millions ^[4].

Le « fondamentalisme »

Dans les années 1920, dans le monde américain^[5], il y a un grand courant de sécularisation, de déchristianisation générale de la société, d'industrialisation, d'urbanisation. Face à cela, les églises traditionnelles ont une attitude très libérale. Les églises évangéliques vont avoir une réaction forte et opérer un retour à une orthodoxie stricte. Un certain nombre d'écrits vont confesser l'orthodoxie protestante : ces écrits sont les « fondamentaux ». Ils vont devenir les symboles d'une réaction plutôt conservatrice : on revient à une orthodoxie et à une lecture plus littérale de l'Écriture, avec un certain retour au créationnisme.

Présence de l'Église évangélique

Avec la musique

Pour les évangéliques, la musique occupe une place de choix^{[6] [7] [8] [9] [10]}. En groupe ou individuellement, la louange, le fait de chanter ou d'écouter une musique spirituelle qui s'appuie sur la Bible est un volet important de la vie chrétienne. On retrouve de la louange chrétienne dans tous les styles de musique, du pop chrétien, du rock chrétien au rap chrétien en passant par le hip-hop chrétien et bien sûr le gospel ^{[11] [12] [7]}. Elle connait un renouveau depuis les années 1970, notamment sous l'influence de Jeunesse en Mission, avec l'introduction de chants aux musiques plus contemporaines et un accompagnement plus riche que par le passé ^[13]. Depuis les années 2000, le style rock chrétien d'Hillsong Music, groupe basé en Australie, a eu un impact considérable dans la musique spirituelle, au niveau mondial ^{[14] [15] [16] [17] [18]}.

Les évangéliques ont également leur propre cérémonie de récompense musicale : les GMA Dove Awards.

Dans l'humanitaire

Beaucoup d'organisations évangéliques ont investi les terrains de l'aide humanitaire mondiale. Le travail de certaines d'entre elles est relaté dans les médias; Navires de l'Espoir Compassion, Bourse du Samaritain, Medair, Défi Jeunesse ^[19]. Toutefois la plus connue reste sans doute Vision Mondiale.

Dans les villes

Pour les chrétiens évangéliques, le bâtiment n'a pas d'importance spirituelle ^{[20], [21]}. Ainsi, les regroupements évangéliques ne sont pas toujours visibles. Dans les pays du Nord, les jeunes églises utilisent des salles en locations et dans les pays du Sud, un simple "hangar" qui protège du soleil fait souvent l'affaire. Ce n'est qu'une fois l'assemblée agrandie, que le besoin d'achat ou de construction d'un bâtiment se fait sentir.

Les réunions d'Église évangélique ont pour but de rendre un culte à Dieu mais aussi de fraterniser avec des croyants de même foi^[22]. Les réunions commencent avec la louange et la prière (chrétienne) (45 à 60 minutes en moyenne). Puis un message (sermon) basé sur la Bible prend la deuxième partie de la rencontre (45 à 60 minutes en moyenne) ^{[8], [23],[24] ,[25]}.

Les réunions dans des églises de maison se sont également répandues dans les dernières décennies^[26]. Les réunions retransmises par Internet ont également été favorables au phénomène.

Dans certains pays islamistes ou communistes, il est difficile aux chrétiens de se rassembler publiquement^{[27], [28], [29]}. Les rencontres ont ainsi lieu dans des maisons privées, en secret, et ainsi dans "l'illégalité". Portes Ouvertes, une ONG, explique que c'est le cas pour des centaines de millions de chrétiens dans le monde^[30]. Chaque année elle publie son "Index mondial de persécution des chrétiens" et témoigne des difficultés que vivent les croyants. En Chine, la persécution a favorisé le développement de centaines de milliers d' Églises évangéliques de maison.

Églises de grandes foules

Dans certaines villes, les réunions d'Église évangéliques prennent des proportions impressionnantes dans les megachurches (églises où plus de 2 000 personnes se réunissent chaque dimanche) ^{[31], [32]}. Les mégaéglises se rassemblent dans des auditoriums souvent impressionnants en taille. Dans certaines de celles-ci, plus de 10 000 personnes se rassemblent en même temps. C'est le cas, par exemple, des Églises Hillsong (Australie), Lakewood Church (États-Unis) ou de l'Église évangélique de Yoido (Corée de Sud). Le "Leadership Network" contient un répertoire de toutes les mégaéglises chrétiennes évangéliques du monde (hors Canada et États-Unis), sur son site web ^[33]. Cette liste mondiale en compte plus de 270. L’Hartford Institute possède les répertoires du Canada et des États-Unis^[34]. La liste américaine compte plus de 1 668 mégaéglises et la liste canadienne; 22. On peut ainsi estimer à plus de 1 960 mégaéglises évangéliques au niveau mondial, en 2014.

Un mouvement en croissance

Le mouvement chrétien évangélique connait une croissance au niveau mondial, même dans les pays du Nord. Le cas de la province du Québec, au Canada, illustre bien le phénomène. Alors que les catholiques et les protestants traditionnels sont en baisse^{[32] [35]}, le mouvement évangélique connait une croissance notable depuis les années 2000, observe le chercheur Frédéric Castel, spécialiste à l'UQAM et à l'INRS^[36]. Il remarque que le phénomène n'a pas lieu seulement dans les grands centres urbains, mais aussi dans les régions éloignées. En effet, selon les derniers recensements nationaux, c'est l'évangélisme qui a fait le plus de conversions au Québec.

Certains médias, tels TVA^[37], la SRC^[23],[38], le Journal de Montréal^[10] et d'autres journaux^[21],[39] ont rapporté la construction de nouveaux lieux de rencontres, dans différentes régions du Québec, de 2010 à 2014. Certaines églises vont jusqu'à partager une même salle de réunion, souvent en location, afin de pouvoir accueillir le plus de gens, tout en réduisant les dépenses^[40],[41].

Exemples d'associations d'églises évangéliques

Associations chrétiennes baptistes

• Fédération des Églises évangéliques baptistes de France, France
• Association d'Églises baptistes évangéliques au Québec, Canada
• Convention baptiste du Sud, États-Unis

Associations chrétiennes pentecôtistes

• Association chrétienne pour la Francophonie (mondiale)
• Assemblées de Dieu (mondiale)

Associations chrétiennes diverses

• Églises Action Biblique (mondiale)
• Alliance chrétienne et missionnaire (mondiale)
• Mission évangélique tzigane vie et lumière (mondiale)

Églises évangéliques et dialogue œcuménique

Le dialogue évangélique-catholique

Pour l'Église catholique, la conception du dialogue est assez large depuis Vatican II ; Jean-Paul II a réaffirmé dans Ut unum sint sa dimension personnaliste : il ne s'agit pas seulement d'un échange d'idées, mais aussi d'un échange de don, fondé sur la conviction que l'Église de Jésus-Christ est présente avec des degrés dans toute église ou communauté ecclésiale, il s’agit de se laisser interpeller par le Christ lui-même en voyant d'autres fidèles s’engager pleinement à sa suite.

Le dialogue entre l'Église catholique romaine et les églises évangéliques a commencé il y a longtemps : David du Plessis, membre des Assemblées de Dieu, était présent comme observateur au Concile ; la première phase du dialogue avec des pentecôtistes s'est achevée en 1976 ; il en est aujourd'hui à sa 6^e phase. Avec le monde évangélique plus « classique », le dialogue a commencé un peu plus tard, avec l'Alliance évangélique mondiale (donnant lieu à la publication d’un rapport en 2003) : avec les baptistes, (avec lesquels le dialogue a été un temps interrompu) ; avec les mennonites, particulièrement persécutés (par les luthériens, les réformés et les catholiques) au XVI^e siècle. En France, le dialogue entre l’Église catholique et la Fédération des Églises Baptistes (FEEB) a donné lieu à la publication du rapport international Rendre témoignage au Christ, puis du baptême à l'église (baptême, cène/eucharistie, église) ; le thème du travail est aujourd’hui le rôle et la place de la Vierge Marie. Il existe par ailleurs un groupe de conversations né d'une rencontre en 1996 entre M^gr Daucourt, alors Président de la Commission épiscopale pour l'Unité des Chrétiens, et du Pasteur Daniel Rivaud lors d'un rassemblement organisé par Jean Vanier en Alsace. La première rencontre de ce groupe eut lieu le 16 juin 1998 au Mont Roland près de Dole (Jura). Côté évangélique, au départ des personnalités furent désignées par cooptation : côté catholique, il s’agit d'un groupe présidé par un évêque. Les travaux ont d’abord porté sur les questions éthiques, puis sur la recherche d’une parole juste des églises « historiques » (le terme est usuel, mais pas vraiment approprié, vu l'ancienneté de certaines églises évangéliques) par rapport aux églises protestantes évangéliques. Des premiers travaux sortiront un Documents Episcopat "Regards sur le protestantisme évangélique" publié en 2005 (suivi d'une 2^e éditions en 2006). En 2007, l'Alliance Évangélique Française (AEF) institutionnalisait ce dialogue qui fut repris ensuite par le CNEF - Conseil National des Évangéliques de France - dès sa création en 2010.

D'autres dialogues existent au niveau local, départemental et régional. Des rencontres pastorales, expositions bibliques et autres manifestations sont l'occasion d'un dialogue souvent fécond. Deux mariages ont même été célébrés entre des catholiques et des membres des Assemblées de Dieu, mais cela reste marginal.

On peut souligner la proximité entre Église catholique et Églises évangéliques sur certaines affirmations doctrinales fortes ainsi que sur les questions éthiques, autour de la défense de la vie. D’autre part, l’engagement catholique en faveur de la nouvelle évangélisation et la prise de conscience de la nécessité de réaffirmer fortement les convictions chrétiennes rejoignent la position évangélique. En revanche, se pose le problème de l’image mutuelle, en particulier dans des pays qui ont été massivement catholiques. Par ailleurs, l'Église catholique a une conception très structurée du dialogue, alors que le monde évangélique est très largement constitué d'églises congrégationalistes, où les communautés locales sont indépendantes. Or un tiers à peu près de ces églises ne sont pas dans des fédérations. Cela conduit à des conceptions différentes du dialogue œcuménique : l’Église catholique recherche l’unité des chrétiens par l’unité des églises, ce qui n’est pas le cas des évangéliques. Enfin, un certain nombre de pratiques évangéliques (3^e vague, autour de la guérison) pose questions aux catholiques qui s'intéressent à la question.

Le dialogue évangélique-réformé (à partir de la situation française)

Les évangéliques ont depuis toujours participé à la FPF, et c'est l'Église évangélique libre, issue des mouvements de réveil du XIX^e siècle, qui a pris l'initiative de la création de la FPF en 1905. Par intégration successive, la FPF s'est retrouvée rapidement avec les baptistes, l'Église apostolique, la mission tsigane (pentecôtistes), jusqu'aux dernières entrées, adventistes et pentecôtistes. On a davantage parlé ces dernières années de cette intégration ; sans doute à cause de la croissance démographique rapide de ces Églises, soulignée par les médias surtout dans ses excès ; peut-être aussi à cause de la croissance des églises issues de l'immigration, qui pose des questions nouvelles notamment sociales et inter-culturelles. Le regard que la société porte sur le religieux a changé, en particulier depuis la chute du mur de Berlin, avec le thème du choc des civilisations. Les questions que l'on se pose par rapport au monde musulman se sont posées aussi face au protestantisme, tandis qu'aux États-Unis on assistait à une montée en puissance politique des néo-fondamentalistes. La croissance du pentecôtisme, elle, n'est pas nouvelle (dès le début XX^e siècle). La sociologie elle aussi a changé : le mouvement évangélique du XIX^e siècle était porté par des aristocrates, tandis que le pentecôtisme est d'origine nettement plus populaire ; il ne comprenait en général guère de théologiens formés comme dans les Églises traditionnelles, la prédication se fait plutôt sur le mode du témoignage. Le dialogue est donc complexifié par la diversité des cultures d'églises, d'expressions de foi.

En même temps, le monde évangélique et pentecôtiste se transforme rapidement ; Ces églises attachent aujourd'hui beaucoup plus d'importance à la formation théologique, et ont adopté un certain nombre d’outils intellectuels et théologiques des églises classiques : il y a donc désormais des personnes « ponts », susceptibles de faire de la « traduction » ; On peut aussi penser aux groupes charismatiques informels des années 1970, qui se sont structurés en églises, avec des ministères. C'est en fait une évolution très rapide. Il y a donc dans la FPF un mouvement d'intégration en spirale, qui est sans doute sa vocation particulière : lieu rassembleur d'une diversité d'églises à sa naissance, qui aboutit en 1938 à la constitution de l'Église réformée de France ; les baptistes rentrent alors dans la FPF et le dialogue s’approfondit. La FPF est donc un lieu creuset, où le dialogue se fait de plus en plus étroit, vers davantage de communion. L'entrée récente de nouvelles églises évangéliques dans la FPF s'inscrit tout à fait dans cette ligne. La circulation des personnes également fait que 30 % des ministres qui entrent dans l'Église réformée de France, en moyenne, n'en sont pas issus. Différents facteurs contribuent à ce dialogue : souci du témoignage, contexte socio-politique (la chasse aux sectes a conduit certaines églises évangéliques à venir frapper à la porte de la FPF, et finalement permis l'entrée dans un dialogue et dans une certaine communion, même si cela n’aboutit pas à une intégration) ; Le protestantisme de la FPF se caractérise par le fait d'accueillir comme une richesse la diversité d'expressions de foi. Certaines églises évangéliques adhèrent à cette conception et trouvent leur place dans la FPF. D’autres non, et se retrouveront mieux dans la FEP (Fédération Évangélique de France) qui exige une unité doctrinale autour d’une confession de foi élaborée. Le dialogue qui existe en France existe aussi au niveau international : une plate-forme du Forum chrétien global essaie de mettre ensemble les églises membres du CEC, l'église catholique, et les églises évangéliques et pentecôtistes, qui représentent le ¼ du christianisme mondial ; à Nairobi en novembre 2007 a eu lieu la première rencontre entre des représentants de toutes les familles ecclésiales.

Synthèse

Il y en a aussi dans l'organisation : épiscopaliennes (sous l'autorité d'un seul, l'évêque), presbytériennes (autorité du conseil des anciens) ou congrégationaliste (autorité de l'ensemble des membres de l'assemblée). Il y a une grande diversité d'Églises, mais cette diversité n'a rien à voir avec la diversité qui peut exister entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe. Ces Églises ont des traditions différentes, mais la plupart se sentent en communion les unes avec les autres : leurs pasteurs ou missionnaires sont formés dans les mêmes institutions, leurs enfants vont dans les mêmes camps de jeunes, sur le terrain, elles travaillent ensemble. Il y a circulation des personnes, des théologiens et des idées entre ces églises. Le Conseil national des évangéliques de France, créé en 2010, affirme rassembler environ 80 % des évangéliques. En 2014, l'Alliance évangélique mondiale rassemble 600 millions de chrétiens évangéliques dans le monde, en 2014.

Voir aussi

Références

Bibliographie

• Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Genève, Labor et Fides, 2005, 425 pp.

Articles connexes

• Protestantisme
• Évangélisme
• Baptisme
• Pentecôtisme
• Conseil national des évangéliques de France (CNEF)
• Réseau évangélique suisse (RES)

Liens externes

• Liste des églises évangéliques et leurs principales dénominations avec des statistiques

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