Mitraísmo
Antecedentes
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Los misterios de Mitra eran una misterio religión practicada en el Imperio Romano desde aproximadamente el 1 al 4 de siglos AD. El nombre del persa dios Mitra, adaptado en griego como Mitra, estaba vinculado a un nuevo y distintivo imaginería. Los escritores de la época del Imperio Romano que se refiere a esta religión misterio por frases que se pueden anglicismo como Misterios de Mitra o Misterios de los persas; los historiadores modernos se refieren a él como el mitraísmo, oa veces romana mitraísmo. Los misterios eran populares en la Militar romano.
Los adoradores de Mitra tenían un sistema complejo de siete grados de iniciación, con las comidas rituales. Iniciados llamaban a sí mismos syndexioi, los "unidos por el apretón de manos". Se conocieron en metro templos (llamados mithraea), que sobrevivir en grandes cantidades. La culto parece haber tenido su centro en Roma .
Numerosos hallazgos arqueológicos, incluyendo los lugares de reunión, monumentos y artefactos, han contribuido a los conocimientos modernos sobre el mitraísmo todo el Imperio Romano. La escenas icónicas de Mitras muestran lo que nace de una roca, matando un toro, y compartir un banquete con el dios Sol (el Sol). Acerca de 420 sitios han dado los materiales relacionados con el culto. Entre los artículos que se encuentran alrededor de 1.000 inscripciones, 700 ejemplos de la escena toro mata ( tauroctonia), y cerca de 400 otros monumentos. Se ha estimado que no habría habido al menos 680 a 690 mithraea en Roma. No hay narraciones escritas o teología de la religión sobreviven, con información limitada que se derivan de las inscripciones, y sólo breves referencias o que pasan en Griego y La literatura latina. Interpretación de la evidencia física sigue siendo problemática y controvertida.
Los propios romanos consideraban a los misterios que tiene persa o Fuentes de Zoroastro. Desde principios de la década de 1970, las disimilitudes sin embargo, la beca dominante ha observado entre persa Mitra-culto y los misterios de Mitra romano, y los misterios de Mitra son ahora generalmente vistos como un producto distinto de la Mundo religioso imperial romana. En este contexto, el mitraísmo veces ha sido visto como un rival de Cristianismo temprano.
El nombre de Mitra
El nombre de Mitra (América, equivalente al griego "Μίθρας",) es una forma de Mitra, el nombre de un Antiguo dios persa. (Este punto ha sido entendida por los eruditos Mithras desde los días de Franz Cumont.) Un ejemplo temprano de la forma griega del nombre está en una obra BC cuarto siglo por Jenofonte, el Cyropaedia, que es una biografía del rey persa Ciro el Grande .
La forma exacta de una palabra latina o griega clásica varía debido al proceso gramatical de declinación. Hay evidencia arqueológica que en adoradores Latina escribió el forma nominativa del nombre del dios como "Mitra". Sin embargo, en Texto griego de Porfirio De Abstinentia («Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων»), hay una referencia a la historia, ahora perdidos de los misterios de Mitra por Euboulus y Pallas, la redacción de lo que sugiere que estos autores tratan el nombre "Mitra" como una extranjera indeclinable palabra.
Deidad nombres relacionados en otros idiomas incluyen
- Sánscrito Mitra (मित्रः), el nombre de un dios elogió en el Rig Veda . En sánscrito , "mitra" significa "amigo" o "amistad".
- el formulario mi-it-ra-, que se encuentran en un tratado de paz entre el inscrito Hititas y el reino de Mitani, de alrededor de 1400 aC.
Iraní "Mitra" y el sánscrito "Mitra" se cree que proviene de una palabra indo-iraní mitra significado "contrato, acuerdo, pacto".
Los historiadores modernos tienen diferentes concepciones acerca de si estos nombres se refieren al mismo dios o no. John R. Hinnells ha escrito de Mitra / Mithra / Mitra como una sola deidad adorada en varias religiones diferentes. Por otro lado, David Ulansey considera el toro y asesinato Mitra sea un nuevo dios que comenzó a ser venerada en el siglo primero antes de Cristo, ya quien un antiguo nombre se aplicó.
María Boyce, un investigador de las antiguas religiones iraníes, escribe que aunque Imperio Romano Mitraísmo parece haber tenido menos contenido iraní que los historiadores utilizan para pensar, todavía "como el nombre de Mitra espectáculos solos, este contenido era de cierta importancia."
Iconografía
Mucho sobre el culto de Mitra sólo se sabe de relieves y esculturas. Ha habido muchos intentos de interpretar este material.
Mitra-culto en el Imperio Romano se caracterizó por imágenes del dios del sacrificio de un toro. Otras imágenes de Mitra se encuentran en los templos romanos, por ejemplo Mitra de banquetes con Sol, y representaciones del nacimiento de Mitra de una roca. Pero la imagen del toro y asesinato (tauroctonia) siempre está en el nicho central. Fuentes textuales de una reconstrucción de la teología detrás de esta iconografía son muy raros. (Véase la sección Las interpretaciones de la escena toro y asesinato a continuación.)
La práctica de la que representa el asesinato dios toro parece ser específica a Roman mitraísmo. Según David Ulansey, esto es "tal vez el ejemplo más importante" de la evidente diferencia entre las tradiciones iraníes y romanos: "... no hay evidencia de que el dios iraní Mitra nunca tuvo nada que ver con matar a un toro ".
La escena toro y asesinato
En cada Mitreo la pieza central era una representación de Mitra matando a un toro sagrado; el llamado tauroctonia.
La imagen puede ser un alivio, o de independiente, y los detalles secundarios puede estar presente o se omite. La pieza central está revestido en Mitras Traje de Anatolia y que llevaba un Gorro frigio; quien está de rodillas en el toro exhausto, sujetándolo por las fosas nasales con la mano izquierda, y apuñalar con su derecha. Mientras lo hace, mira por encima del hombro hacia la figura del Sol. Un perro y una serpiente alcanzan para arriba hacia la sangre. Un escorpión se apodera de los genitales del toro. Un cuervo está volando alrededor o está sentado en el toro. Tres granos de trigo son vistos saliendo de la cola del toro, a veces de la herida. El toro fue a menudo blanco. El dios está sentado en el toro de una manera artificial con su pierna derecha restringir la pezuña del toro y la pierna izquierda está doblada y apoyada sobre la espalda del toro o flanco. Los dos portadores de la antorcha están a ambos lados, vestido como Mitra, Cautes con su antorcha apuntando hacia arriba y Cautopate con su antorcha hacia abajo. A veces Cautes y Cautopate llevan ladrones pastores en vez de antorchas.
El evento tendrá lugar en una caverna, en la que Mitras ha llevado el toro, después de haber cazado, montado y abrumado su fuerza. A veces la caverna está rodeada por un círculo, en el que aparecen los doce signos del zodíaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, es Sol del sol, con su corona en llamas, a menudo conduce un cuadriga. Un rayo de luz a menudo llega hasta tocar Mitra. Arriba a la derecha es Luna, con su luna creciente, que podrá estar representado conducir un biga.
En algunas representaciones, el tauroctonia central está enmarcado por una serie de escenas subsidiarios a la izquierda, arriba y derecha, que ilustra los acontecimientos en la narrativa Mitra; Mitra naciendo de la roca, el milagro del agua, la caza y la equitación del toro, reunido Sol que se arrodilla con él, estrechando la mano de Sol y compartir una comida de corridas de partes con él, y de ascender a los cielos en un carro. En algunos casos, como es el caso en el icono de estuco en Santa Prisca Mitreo, el dios se muestra heroicamente desnuda. Algunos de estos relieves fueron construidos de modo que pudieran ser entregados en un eje. En la parte trasera era otro, escena festejos más elaborado. Esto indica que la escena matando toro se utilizó en la primera parte de la celebración, el alivio se dio la vuelta y la segunda escena se utilizó en la segunda parte de la celebración. Además del icono principal de culto, una serie de mithraea tenía varios tauroctonies secundarias, y también se han encontrado algunas versiones pequeñas, portátiles, probablemente destinados a la devoción privada.
El banquete
La segunda escena más importante después de la tauroctonia en el arte mitraico es la llamada escena del banquete. La escena del banquete cuenta con Mitra y el dios Sol de banquetes en la piel del toro sacrificado. En el ámbito específico de banquetes en el alivio de Fiano Romano, uno de los portadores de la antorcha puntos A caduceo hacia la base de un altar, donde las llamas parecen brotar. Robert Turcan ha argumentado que, dado que el caduceo es un atributo de Mercurio, y en la mitología Mercurio es representado como un psicopompa, la activación de las llamas en esta escena se refiere a la expedición de las almas humanas y expresar la doctrina mitraico sobre este asunto. Turcan también se conecta a este evento para la tauroctonia: la sangre del toro sacrificado ha empapado el suelo al pie del altar, y de la sangre de las almas se suscitó en llamas por el caduceo.
Nacimiento de una roca
Derecha: Mitra nació de la roca (mármol, 180-192 DC), de la zona de S. Stefano Rotondo, Roma
Mitra es representado como haber nacido de una roca. Se le muestra como el surgimiento de una roca, ya en su juventud, con un puñal en una mano y una antorcha en la otra. Él está desnudo, lleva un gorro frigio y es la celebración de sus piernas juntas.
Sin embargo, existen variaciones ya veces se muestra como saliendo de la roca como un niño y en un caso que tiene un globo en una mano, a veces un rayo se ve. También hay representaciones en las que las llamas se disparaban desde la roca y también de gorro frigio de Mitra. Una estatua tenía su base perforada para que pueda servir como una fuente y la base de otro tiene la máscara del dios del agua. A veces también tiene otras armas como arcos y flechas, y también hay animales como el perro, serpiente, delfín , águila, algunas otras aves, un león, cocodrilo, langosta y caracol alrededor. En algunos relieves, hay una figura barbada identificado como Oceanus, el dios de las aguas, y en algunas se encuentran los cuatro dioses del viento. En estos relieves, los cuatro elementos se podían invocar juntos. A veces Victoria, Luna, Sol y Saturno también parecen jugar un papel. Saturno en particular parece entregar la daga a Mitra para que pudiera realizar sus proezas.
En algunas representaciones Cautes y Cautopate también están presentes y, a veces se convierten en pastores.
En algunas ocasiones, un ánfora se ve, y algunos casos muestran variaciones como un nacimiento de huevo o un nacimiento árbol. Algunas interpretaciones muestran que el nacimiento de Mitra fue celebrada por encender antorchas o velas.
Figura con cabeza de león
Uno de los rasgos más característicos de los Misterios es el (leontocephaline) figura con cabeza de león desnudo a menudo se encuentran en los templos de Mitra. Él está entrelazada por una serpiente, con la cabeza de la serpiente a menudo descansa sobre la cabeza del león. La boca del león es a menudo abierto, dando una impresión horrible. Él es generalmente representado con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola tecla) y un cetro en la mano. A veces, la figura está de pie sobre un globo inscrito con una cruz diagonal. En la figura que se muestra aquí, las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones y un rayo está grabado en el pecho. En la base de la estatua son el martillo y las tenazas de Vulcano, el polla y la varita de Mercurio. También se encontró una variante más escasamente representada de la figura con una cabeza humana.
Aunque las cifras de cabezas de animales son frecuentes en las representaciones mitológicas egipcias y gnósticos contemporáneos, un paralelo exacto de la figura leontocephaline mitraico no se encuentra.
El nombre de la figura se ha descifrado las inscripciones dedicatorias ser Arimanius (aunque la evidencia arqueológica no es muy fuerte), que es nominalmente el equivalente de Ahriman, una figura del demonio en el panteón de Zoroastro. Arimanius es conocida por las inscripciones para haber sido un dios en el culto mitraico (CIMRM 222 de Ostia, 369 de Roma de 1773 y 1775 de Panonia).
Mientras que algunos estudiosos identifican el hombre-león como Aion (Zurvan, o Kronos) otros afirman que se trata de Ahriman. También se especula que la cifra es el gnóstico demiurgo, (Ariel) Ialdabaoth. Aunque la identidad exacta de la figura con cabeza de león es debatida por los estudiosos, se conviene en gran medida que el dios se asocia con el tiempo y el cambio de temporada.
Los rituales y culto
Según MJVermaseren, el Año Nuevo mitraico y el cumpleaños de Mitra era el 25 de diciembre Sin embargo, Beck está en total desacuerdo. Clauss establece: "los misterios de Mitra no tenían ceremonias públicas de su propio festival de natalis Invicti [Nacimiento de la Invencible (Sun)], que se celebró el 25 de diciembre, fue un festival general del Sol, y de ninguna manera específica al. Misterios de Mitra ". Se requiere iniciados mitraicos hacer un juramento de secreto y dedicación, y algunos rituales de grado participan el recital de un catecismo, en la que el iniciado se le hizo una serie de preguntas relacionadas con el simbolismo de iniciación y tuvo que responder con respuestas específicas. Un ejemplo de un catecismo tal, aparentemente perteneciente al grado Leo, fue descubierto en un papiro egipcio fragmentaria (P.Berolinensis 21196), y lee:
... Dirá: "¿? ¿Dónde ... ... él es / (? Eres) allí (? Entonces / luego) de perdidas ' Di: ... Di: 'Noche'. Él dirá: '¿Dónde ...?' ... Di: "Todas las cosas ..." (Él dirá): "... te llaman ...? ' Di: «Debido a la veraniego ..." ... haber vuelto ... él / ella tiene el fuego ... (Él dirá): '... ¿recibió / heredan? Di: «En un pozo '. Él dirá: «¿Dónde está tu ... ... (Say):? '. ... (En el ...) Leonteion' Él dirá: '¿Va a ceñir?' El (celestial?) ... (Say): '... la muerte'. Él dirá: '¿Por qué, después de haber ceñías, ...?' "... Esto (tiene?) Cuatro borlas. Muy fuerte y ... "... mucho '. Él dirá: ...? (Diga: "¿... por / a través de) caliente y frío". Él dirá: ...? (Say): '... rojo ... ropa'. Él dirá: '¿Por qué?' Di: «... borde rojo; la ropa, sin embargo, ... "(Él dirá):" ... ha ajustado '? Di: "El salvador de ... 'Él dirá:' ¿Quién es el padre? Di: «El que (engendra?) Todo ..." (Él dirá): '(' ¿Cómo) ... llegaste a ser Leo '? Di: «Por la ... del padre '. ... Di: 'Bebe y alimentos'. Él dirá '...?' "... En los siete -...
Casi ninguna escritura o de primera mano cuenta mitraico de sus rituales altamente secretas sobrevive; con la excepción del juramento y catecismo antes mencionado, y el documento conocido como Liturgia de Mitra, del cuarto siglo Egipto, cuya condición de texto Mithraist ha sido cuestionada por los estudiosos incluyendo Franz Cumont. Las paredes de mithraea eran comúnmente encaladas, y donde esta sobrevive tiende a llevar a extensos depósitos de el graffiti; y éstos, junto con inscripciones en los monumentos de Mitra, forman la principal fuente para los textos de Mitra.
Sin embargo, se desprende de la arqueología de numerosos mithraea que la mayoría de los rituales se asociaron con banquetes - como utensilios para comer y residuos de alimentos se encuentran casi invariablemente. Estos tienden a incluir ambos huesos de animales y también muy grandes cantidades de residuos de frutas. La presencia de grandes cantidades de cerezos piedras en particular, tendería a confirmar a mediados de verano (finales de junio, principios de julio) como una temporada especialmente asociada con las festividades de Mitra. La Álbum Virunum, en forma de una placa de bronce inscrita, registra un festival mitraico de conmemoración como teniendo lugar el 26 de junio 184. Beck sostiene que las celebraciones religiosas en esta fecha son indicativos de especial importancia que se presta a la de verano solsticio; pero de igual forma también se puede observar que, en la Europa del norte y central, recostado sobre un zócalo de mampostería en una cueva sin calefacción era probable que sea una actividad predominantemente verano. Para sus fiestas, los iniciados mitraicos reclinados en bancos de piedra dispuestos a lo largo de los lados más largos del Mitreo - típicamente puede haber espacio para 15-30 comensales, pero muy rara vez muchos más de 40 hombres. Comedores Contrapartida, o triclinia se encontrara por encima del suelo en las inmediaciones de casi cualquier templo o santuario religioso en el imperio romano, y esas habitaciones se utiliza comúnmente para sus fiestas regulares por 'clubes' romanos, o colegial. Fiestas mitraicos probablemente realizan una función muy similar para mitraistas como el colegial hizo por quienes tienen derecho a reunirse con ellos; de hecho, ya que la clasificación para colegiados romana tendía a estar restringido a determinadas familias, localidades o los oficios tradicionales, el mitraísmo puede haber funcionado en parte como proporcionar los clubes para el unclubbed. Sin embargo, el tamaño del Mitreo no es necesariamente una indicación del tamaño de la congregación.
Cada Mitreo tenía varios altares en el extremo más allá, por debajo de la representación de la tauroctonia; y también comúnmente contenida considerable número de altares subsidiarios, tanto en la cámara principal Mitreo, y en la antesala o nártex. Estos altares, que son del patrón romano estándar, cada uno lleva una inscripción dedicatoria nombre de un particular, iniciar, que dedicó el altar de Mitra "en cumplimiento de su voto", en agradecimiento por los favores recibidos. Residuos quemados de las entrañas de los animales se encuentran comúnmente en los principales altares que indican el uso de sacrificio regular. Sin embargo, mithraea no aparecen comúnmente haber sido dotados de instalaciones para la masacre ritual de animales para el sacrificio (una función altamente especializada en la religión romana), y se puede suponer que un Mitreo habría hecho arreglos para este servicio a prestar por ellos en co-operación con el profesional victimarius del culto cívico. Las oraciones fueron dirigidas al Sol tres veces al día y el domingo era especialmente sagrado.
Es dudoso que el Mitraísmo tenía una doctrina monolítica e internamente consistente. Puede haber variado de un lugar a otro. Sin embargo, la iconografía es relativamente coherente. No tenía santuario predominante o centro de culto; y, aunque cada Mitreo tenía sus propios oficiales y funcionarios, no había autoridad central de supervisión. En algunos mithraea, como la que se Pinturas murales de Dura Europos representan profetas que llevan pergaminos, pero no hay sabios mitraicos nombradas son conocidos, ni tampoco ninguna referencia dan el título de cualquier escritura o la enseñanza mitraico. Se sabe que intitates podrían transferir con sus grados de un Mitreo a otro.
El Mitreo
Templos de Mitra se hunden bajo tierra, sin ventanas, y muy distintivo. En las ciudades, el sótano de un edificio de viviendas podría ser convertido; en otros lugares que podrían ser excavadas y saltó por encima de, o se convierten en una cueva natural. Templos de Mitra son comunes en el imperio; aunque distribuida de forma desigual, con un número considerable se encuentran en Roma , Ostia, Numidia, Dalmacia, Gran Bretaña ya lo largo de la frontera del Rin / Danubio; mientras que siendo algo menos común en Grecia , Egipto, y Siria. Según Walter Burkert, el carácter secreto de los rituales Mithriac significaba que el Mitraísmo sólo podía ser practicada dentro de un Mitreo. Algunos de los nuevos hallazgos en Tienen muestran evidencia de fiesta a gran escala y la religión de los misterios puede no haber sido tan secreto como se cree generalmente.
En su mayor parte, mithraea tienden a ser pequeñas, externamente mediocre, y barata construido; el culto generalmente prefieren crear un nuevo centro en lugar de ampliar uno ya existente. El Mitreo representaba la cueva en la que Mitras llevó y luego mató al toro; y donde bóvedas de piedra no sería posible reconocer, el efecto sería imitado con listones y yeso. Por lo general se encuentran cerca de manantiales o arroyos; agua dulce parece haber sido requerido para algunos rituales de Mitra, y una cuenca a menudo se incorpora a la estructura. Generalmente hay una nártex o antesala en la entrada, y con frecuencia otras salas auxiliares para el almacenamiento y la preparación de alimentos. El existente nos mithraea presentar con restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Mitreo es una invención moderna y mitraistas que se refiere a sus estructuras sagradas como speleum o antro (cueva), crypta (pasillo subterráneo o corredor), fanum (lugar sagrado o santo), o incluso templum (un templo o un espacio sagrado).
En su forma básica, mithraea eran totalmente diferentes de los templos y santuarios de otros cultos. En el patrón estándar de recintos religiosos romanos, el edificio del templo funcionaba como una casa para el dios; que estaba destinado a ser capaz de ver a través de las puertas abiertas y pórtico de columnas, el culto sacrificial ofertados en un altar situado en un patio abierto; potencialmente accesible no sólo a los iniciados en el culto, sino también para colitores o adoradores no iniciados. Mithraea eran la antítesis de esto.
Grados de iniciación
En el Suda en la entrada "Mitra", afirma que "nadie se le permitió ser iniciado en ellos (los misterios de Mitra), hasta que él debe mostrarse santa y firme al someterse a varias pruebas de graduado." Gregorio Nacianceno se refiere a las "pruebas en los misterios de Mitra".
Había siete grados de iniciación en los misterios de Mitra, que se enumeran por San Jerónimo. Manfred Clauss afirma que el número de grados, siete, se debe conectar a los planetas. Un mosaico en el Ostia Mitreo de Felicísimo representa estos grados, con emblemas heráldicos que están conectados, ya sea a los grados o son sólo símbolos de los planetas. Las calificaciones también tienen una inscripción además de ellos elogiando cada grado en la protección de los diferentes dioses planetarios. En orden ascendente de importancia los grados iniciáticos fueron:
| Grado | Símbolos | Planeta / deidad tutelar |
|---|---|---|
| Corax, Corux o Corvex (cuervo o cuervo) | vaso de precipitados, caduceo | Mercurio |
| Nymphus, Nymphobus ( Padrino de boda) | lámpara, campana de mano, velo, diadema o diadema | Venus |
| Miles (soldado) | bolsa, casco, lanza, tambor, cinturón, coraza | Marte |
| Leo ( león ) | batillum, sistro, corona de laurel, rayos | Júpiter |
| Perses ( Persa) | akinakes, Gorro frigio, hoz, media luna y estrellas , honda bolsa | Luna |
| Heliodromus ( sol-runner) | antorcha, imágenes del dios sol, Helios látigo, batas | Sol |
| Pater ( padre) | patera, Mitre, El personal del pastor, granate o anillo de rubí, casulla o capote, túnicas elaboradas joyas con incrustaciones de hilos metálicos | Saturno |
- Nota: En la tabla anterior, el artículo o imagen enlaces a los títulos religiosos o impedimenta son meramente aproximaciones ilustrativos porque, al ser una transmitida oralmente culto mistérico, pocos confiable histórica referencias han sobrevivido. Sin embargo, similar artefactos contemporáneos han sido identificados y en el Mitreo de Felicísimo en Ostia Antica, un mosaico del siglo segundo hace representar varios instrumentos y símbolos de Mitra.
Spade, sistro, rayo
Espada, luna creciente, estrella, hoz
Antorcha, corona, látigo
Patera, varilla, gorro frigio, hoz
En otros lugares, como en Grafiti Dura Europos mitraicos sobreviven dando listas de miembros, en la que inicia de un Mitreo se nombran con sus grados de Mitra. En Virunum, la lista de miembros o el álbum sacratorum se mantuvo como una placa grabada, año actualizada por año como se iniciaron nuevos miembros. Cruzando estas listas a veces es posible hacer un seguimiento iniciados de un Mitreo a otro; y también especulativamente identificar mitraico inicia con personas en otras listas contemporáneos - como rollos de servicios militares, de las listas de los devotos de santuarios religiosos no Mitra. Los nombres de los iniciados también se encuentran en las inscripciones de dedicación de altares y otros objetos de culto. Clauss señaló en 1990 que, en general, sólo alrededor del 14% de los nombres Mithriac inscritas antes de 250 a identificar el grado iniciados - y por lo tanto, cuestionó que la opinión tradicional de que todos los iniciados pertenecían a uno de los siete grados. Clauss argumenta que los grados representaban una clase distinta de los sacerdotes, los Sacerdotes. Gordon mantiene la teoría anterior de Merkelbach y otros, especialmente señalando ejemplos tales como Dura donde todos los nombres están asociados con un grado Mithraic. Algunos estudiosos sostienen que la práctica puede haber diferido en el tiempo, o de un mithraea a otro.
El grado más alto, pater, es mucho más común que se encuentra en dedicatorias e inscripciones - y parece que no ha sido inusual para un Mitreo tener varias personas con este grado. El patrum forma pater (padre de los padres) se encuentra a menudo, lo que parece indicar el pater con categoría primaria. Hay varios ejemplos de personas, normalmente los de mayor estatus social, uniéndose a un Mitreo con el pater estado - especialmente en Roma durante el ' pagano revival 'del siglo cuarto. Se ha sugerido que algunos mithraea puede haber otorgado el estatus de pater honorífico a dignatarios simpáticas.
El iniciado en cada grado parece haber requerido para llevar a cabo una prueba o prueba específica, que implica la exposición al calor, el frío o peligro amenazado. Un 'pit calvario', que data de principios del siglo tercero, se ha identificado en el Mitreo en Carrawburgh. Cuentas de la crueldad del emperador Cómodo describe su divirtiéndose promulgando ordalías de iniciación Mithriac en forma homicida. A finales del siglo tercero, los ensayos promulgadas parecen haber sido mitigado en rigor, como se anonadado sobre 'hoyos' calvario.
La admisión en la comunidad se completó con un apretón de manos con el pater, al igual que Mitra y Sol se dieron la mano. Los iniciados se refieren así a como syndexioi, los "unidos por el apretón de manos". El término se utiliza en una inscripción por Proficentius y ridiculizado por Firmicus Maternus en De errore profanarum Religionum, un paganismo atacar obra cristiana cuarto siglo. En el antiguo Irán, tomando la mano derecha era la forma tradicional de la celebración de un tratado o que significa una cierta comprensión solemne entre dos partes.
Ritual recreaciones
Actividades de las deidades más prominentes en escenas de Mitra, Sol y Mitra, fueron imitados en los rituales por los dos oficiales de más alto rango en la jerarquía del culto, el Pater y el Heliodromus. Los iniciados celebraron un banquete sacramental, replicando la fiesta de Mitra y Sol.
Relieves en una taza encuentran en Mainz, parece representar una iniciación mitraico. En la copa, el iniciado se representa como llevado a un lugar donde un Pater estaría sentado en el disfraz de Mitra con un arco dibujado. Acompañando el iniciado es un mistagogo, quien explica el simbolismo y la teología al iniciado. El rito se cree que volver a representar lo que ha dado en llamar el "Agua Milagrosa ', en la que Mitras dispara un perno en una roca, y de la roca ahora brota agua.
Roger Beck ha planteado la hipótesis de un tercer ritual mitraico procesional, sobre la base de la copa Mainz y Porphyrys. Esta llamada Procesión de la Sun-Runner cuenta con el Heliodromus, escoltado por dos figuras que representan Cautes y Cautopate (ver abajo) y precedido por un iniciado de la calificación Miles llevar una representación ritual del viaje solar alrededor del Mitreo, que tenía por objeto para representar el cosmos.
En consecuencia, se ha argumentado que la mayoría de los rituales mitraicos involucrados una recreación por los iniciados de los episodios de la narración Mitra, una narrativa cuyos elementos principales eran; nacimiento de la roca, golpeando el agua de piedra con una flecha disparada, la matanza del toro, la sumisión del Sol a Mitra, Mitra y Sol festín con el toro, el ascenso de Mitra al cielo en un carro. Una característica notable de esta narrativa (y de su representación regular en sobrevivir series de relieves) es la ausencia completa de personajes femeninos.
Afiliación
Debido a la ausencia total de mujeres en las listas de miembros, en general se cree que el culto era sólo para hombres. El antiguo erudito Porfirio parece referirse a mitraistas femeninos, pero a principios del siglo 20 como historiador Geden escribe que esto puede ser debido a un malentendido. Según Geden, mientras que la participación de las mujeres en el ritual no era desconocido en los cultos orientales, la influencia militar predominante en el mitraísmo parece hacer que sea poco probable en este caso. Recientemente se ha sugerido por David Jonathan que "las mujeres estaban involucrados con grupos de Mitra al menos en algunos lugares del imperio." Los soldados estaban ampliamente representadas entre mitraistas; y también los comerciantes, los funcionarios de aduanas y los burócratas menores. Pocos, si alguno, los iniciados vinieron de líder familias aristocráticas o senatoriales hasta que el 'renacimiento pagano' de mediados del siglo cuarto; pero siempre había un número considerable de hombres libres y esclavos.
Ética
Clauss sugiere que una declaración de Porfirio, que las personas iniciadas en el grado León deben mantener sus manos puras de todo lo que trae dolor y daño y es impuro, significa que las demandas morales se hicieron a los miembros de las congregaciones. Un pasaje de los Césares de Juliano el Apóstata se refiere a "mandamientos de Mitra". Tertuliano, en su tratado "Sobre la Corona Militar 'registros que mitraistas en el ejército fueron excusados oficialmente de llevar coronas de celebración; sobre la base de que el ritual de iniciación mitraico incluido negarse una corona que le ofrecía, ya que "su única corona fue Mitra".
Historia y desarrollo
Mitra antes de los Misterios
De acuerdo con el arqueólogo Maarten Vermaseren, pruebas siglo 1 aC desde Comagene demuestra la "reverencia pagada a Mitra", pero no se refiere a "los misterios". En la estatuaria colosal erigida por el rey Antíoco I (69-34 aC) en Monte Nemrut, Mitra se muestra sin barba, vestido con una Gorro frigio, y estaba sentado originalmente en un trono junto a otras deidades y el propio rey. En la parte posterior de los tronos hay una inscripción en griego, que incluye el nombre de Apolo Mitra Helios en el caso genitivo (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren también informa sobre un culto a Mitra en tercero; siglo antes de Cristo. Fayum. RD Barnett ha argumentado que el sello real del rey de Mitanni Saussatar de c. 1450 antes de Cristo. representa un Mitra tauroctonous.
Inicios del Mitraísmo Romano
Los orígenes y la difusión de los Misterios han sido objeto de intensos debates entre los estudiosos y hay radicalmente diferentes puntos de vista sobre estos temas. De acuerdo a los misterios de Mitra Clauss no se practicaron hasta el siglo 1 DC. Según Ulansey, la evidencia más temprana de los misterios de Mitra coloca su aparición a mediados del siglo primero antes de Cristo: el historiador Plutarco dice que en el 67 aC, el piratas de Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor) estaban practicando "ritos secretos" de Mitra. Sin embargo, de acuerdo con Daniels, si nada de esto se refiere a los orígenes de los misterios es poco clara. Los templos subterráneos únicos o mithraea aparecen de repente en la arqueología en el último cuarto del siglo 1 DC.
Apertura de la arqueología
Inscripciones y monumentos relacionados con los misterios de Mitra se catalogan en una obra en dos volúmenes por Maarten J. Vermaseren, la Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (o CIMRM). El primer monumento que muestra Mitra matando al toro se piensa que es CIMRM 593, que se encuentra en Roma. No hay fecha, pero la inscripción nos dice que se dedicó por un cierto Alcimo, mayordomo de T. Claudio Liviano. Vermaseren y Gordon creen que esto es cierto Liviano Liviano quien fue comandante de la guardia pretoriana en 101 dC, lo que daría una fecha más temprana de 98-99 dC.
Cinco pequeñas placas de terracota de una figura con un cuchillo sobre un toro se han excavado cerca Kerch en el Crimea, fechado por Beskow y Clauss a la segunda mitad del siglo primero antes de Cristo, y por Beck a 50 aC-50 dC. Estos pueden ser los primeros tauroctonies, si son aceptados para ser una representación de Mitra. La figura del toro y asesinato lleva un gorro frigio, pero es descrito por Beck y Beskow lo contrario a diferencia de las representaciones estándar del tauroctonía. Otra razón para no conectar estos artefactos con los Misterios de Mitra es que la primera de estas placas se encontró en la tumba de una mujer.
Un altar o bloque de cerca de SS. Pietro e Marcellino en el Esquilino en Roma fue inscrito con una inscripción bilingüe por un liberto imperial llamado T. Flavius Higinio, probablemente entre 80-100 dC. Se dedica a Sol Invictus Mitras .
CIMRM 2268 es una base rota o altar de novas / Steklen en Moesia Inferior, de fecha 100 dC, mostrando Cautes y Cautopate.
Otros arqueología temprana incluye la inscripción griega de Venosia por Sagaris el actor probablemente 100-150 dC; la Sidón cipo dedicado por Teodoto sacerdote de Mitra a Asclepio, 140-141 dC; y la inscripción militar más temprano, por C. Sacidius Barbarus, centurión de la XV Apolinar, desde la orilla del Danubio en Carnuntum, probablemente antes de 114 dC.
Según CMDaniels, la inscripción Carnuntum es la primera dedicación mitraico de la región del Danubio, que junto con Italia es una de las dos regiones en las que el mitraísmo golpeó primera raíz. El Mitreo fechable más temprano fuera de Roma data de 148 dC. El Mitreo en Cesarea Marítima es el único en Palestina y la fecha es inferido.
Lugares de culto más antiguos
(C. 80-120 dC) Según Roger Beck, los lugares acreditados del culto romano en la primera fase son los siguientes:
Mithraea datable de la cerámica
- Nida / Heddemheim III (Germania Sup.)
- Mogontiacum (Germania Sup.)
- Pons AENI (Noricum)
- Cesarea (Judea)
Dedicatorias fechable
- Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
- Carnuntum III (Panonia Sup.) (CIMRM 1718)
- Novas (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
- Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
- Roma (CIMRM 362, 593/4)
La literatura clásica sobre Mitra y los Misterios
Según Boyce, las referencias literarias más tempranas a los misterios son por el poeta latino Estacio, alrededor del 80 dC, y Plutarco (c. 100 dC).
Estacio
La Tebaida (c.80 AD) un poema épico de Estacio, fotos Mitra en una cueva, luchando con algo que tiene cuernos. El contexto es una oración al dios Febo . La cueva se describe como persei , que en este contexto se traduce generalmente "persa", sin embargo de acuerdo con el traductor JHMozley que significa literalmente "Persean", en referencia a Perses, hijo de Persio y Andrómeda; este Perses ser el ancestro de los persas, según la leyenda griega.
Plutarco
El biógrafo griego Plutarco (46-127 dC) dice que "los misterios secretos ... de Mitra" fueron practicadas por los piratas de Cilicia, la provincia costera en el sureste de Anatolia, que estaban activos en el siglo primero antes de Cristo: "Ellos igualmente ofrecían sacrificios extraños ; los de Olympus quiero decir, y ellos celebraban ciertos misterios secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta nuestros días, siendo instituido originalmente por ellos ". Menciona que los piratas eran especialmente activas durante las guerras Mithridatic (entre la República Romana y el rey Mitrídates VI del Ponto) en la que apoyaban al rey. La asociación entre Mitrídates y los piratas también es mencionado por el antiguo historiador Apiano. El comentario del siglo cuarto de Virgilio por Servio dice que Pompeyo se establecieron algunos de estos piratas en Calabria en el sur de Italia.
Dión Casio
El historiador Dión Casio (2 al siglo 3 dC) dice cómo se hablaba el nombre de Mitra durante la visita de Estado a Roma de Tiridates I de Armenia , durante el reinado de Nero. (Tirídates era el hijo de Vonones II de Partia, y su coronación por Nerón en 66 AD confirmó el final de una guerra entre Partia y Roma.) Dión Casio escribe que Tirídates, cuando estaba a punto de recibir su corona, le dijo al emperador romano que le reverenciaba ", como Mitra". Roger Beck cree que es posible que este episodio contribuyó a la aparición de Mitraísmo como una religión popular en Roma.
Pórfido
El filósofo Porfirio (siglo tercero a cuarto dC) da cuenta de los orígenes de los misterios en su obra De antro Nympharum (La cueva de las ninfas). Citando Eubulo como su fuente, Porfirio escribe que el templo original de Mitra era una cueva natural, que contiene las fuentes, que Zoroastro encuentra en las montañas de Persia. Para Zoroastro, esta cueva era una imagen de todo el mundo, por lo que la consagró a Mitra, el creador del mundo. Más tarde, en la misma obra, Porfirio vincula Mitra y el toro con los planetas y estrellas signos: el propio Mitra se asocia con el signo de Aries y el planeta Marte , mientras que el toro se asocia con Venus .
Porfirio está escribiendo cerca de la desaparición del culto, y Robert Turcan ha desafiado la idea de que las declaraciones de Porfirio sobre el mitraísmo son exactas. Su caso es que lejos de representar lo mitraistas cree, no son más que representaciones de los neoplatónicos de lo que les convenía a finales del cuarto siglo de leer en los misterios. Sin embargo, Merkelbach y Beck creen que la obra de Porfirio "es, de hecho, completamente coloreada con las doctrinas de los Misterios." Beck sostiene que los estudiosos clásicos han dejado de lado la evidencia de Porfirio y han tomado una vista innecesariamente escéptico de Porfirio. Según Beck, de Porfirio De antro es el texto sólo se desprende de la antigüedad, que nos habla de la intención de los Misterios Mithriac y cómo esa intención se realizó. David Ulansey considera importante que Porfirio "confirma que las concepciones ... astrales jugaron un papel importante en el mitraísmo."
Mitra Liturgia
En la antigüedad más tarde, el nombre griego de Mitra (Μίθρας) se produce en el texto conocido como la Liturgia de Mitra, parte de la Paris Gran Papiro Mágico (Paris Bibliotheque Nationale Suppl 574 gr..); aquí Mitra se da el epíteto de "el gran dios", y se identifica con el dios del sol Helios. ha habido diferentes opiniones entre los eruditos en cuanto a si este texto es una expresión de Mitraísmo como tal. Franz Cumont argumentaron que no lo es; Marvin Meyer piensa que es; mientras Hans Dieter Betz lo ve como una síntesis de las tradiciones griegas, egipcias, y Mitra.
Debate moderno sobre los orígenes
La hipótesis de Cumont: del persa religión del Estado
Becas de Mitra comienza con Franz Cumont, que publicó una colección de dos volúmenes de textos de origen y las imágenes de monumentos en Francia en 1894-1900, Textes et monumentos cifras relatifs aux mystères de Mithra [Francés: "Textos e ilustrado Monumentos Relativa a los Misterios de Mithra "]. Una traducción al Inglés de la primera parte de este trabajo se publicó en 1903, con el título de Los misterios de Mitra . La hipótesis de Cumont, como el autor resume en las primeras 32 páginas de su libro, fue que la religión romana era "la forma romana de mazdeísmo ", la religión del estado persa, difundido desde el Este. Identificó la antigua deidad aria que aparece en la literatura persa como Mitra con el dios hindú Mitra de los himnos védicos. Según Cumont, el dios Mitra vino a Roma ", acompañado por una nutrida representación de la mazdea Panteón". Cumont considera que si bien la tradición "sufrió algunas modificaciones en el Occidente ... las alteraciones que sufrió fueron en gran parte superficial".
Las críticas y las reevaluaciones de Cumont
Beck nos dice que desde la década de 1970 los estudiosos en general, han rechazado Cumont, pero añade que las teorías recientes sobre cómo zoroastrismo fue durante el período BC ahora hace alguna nueva forma de traslado de este a oeste de Cumont posible. El dice que
"... Un residuo indubitable de las cosas persa en los Misterios y un mejor conocimiento de lo que constituía real mazdeísmo han permitido a los estudiosos modernos a postular para Roman Mitraísmo una teología iraní de continuar. Este hecho es la principal línea de becas mitraico, el modelo que Cumontian . estudiosos posteriores aceptar, modificar o rechazar Para la transmisión de la doctrina iraní de Este a Oeste, Cumont postuló una plausible si hipotética, intermediarios: los Magusaeans de la diáspora iraní en Anatolia Más problemáticos, y nunca adecuadamente abordados por Cumont o su. sucesores, es como la vida real mitraistas romanos posteriormente mantuvo una muy compleja y sofisticada teología iraní detrás de una fachada occidental. Aparte de las imágenes en Dura de los dos 'magos' con los desfiles, no hay evidencia directa y explícita para los portadores de tales doctrinas .... Hasta cierto punto, paradigma iraní de Cumont, sobre todo en forma modificada de Turcan, es ciertamente plausible ".
También dice que "el viejo modelo Cumontian de la formación, y difusión desde, Anatolia ... no es en absoluto muerto ni debe ser."
Las teorías modernas
Beck teoriza que el culto fue creado en Roma, por un único fundador que tenía algún conocimiento de la religión griega y oriental, pero sugiere que algunas de las ideas utilizadas pueden haber pasado a través de los reinos helenísticos. Él observa que "Mitra - por otra parte, una Mitra quien fue identificado con el griego dios del Sol Helios "fue uno de los dioses del culto real sincrética greco-armenio-iraní en Nemrut fundadas por Antíoco I de Comagene a mediados del siglo primero antes de Cristo. Michael Speidel asocia con el dios Mitra dom Orion. Mientras que propone la teoría, Beck dice que su situación puede ser considerada como Cumontian de dos maneras. En primer lugar, porque se ve otra vez en Anatolia y Anatolia, y lo más importante, porque se ciñe de nuevo a la metodología utilizada por primera Cumont.
Merkelbach sugiere que sus misterios fueron esencialmente creados por una persona o personas en particular y crean en un lugar específico, la ciudad de Roma, por alguien de una provincia oriental o estado fronterizo que conocía los mitos iraníes en detalle, que tejió en sus nuevos grados de iniciación; pero de habla griega que debe haber sido griego y porque incorpora elementos del griego platonismo en ella. Los mitos, sugiere, probablemente fueron creados en el medio de la burocracia imperial, y para sus miembros. Clauss tiende a estar de acuerdo. Beck llama a esto "el escenario más probable" y afirma que "Hasta ahora, el mitraísmo general se ha tratado como si de alguna manera se desarrolló Topsy -como partir de su precursor iraní - un escenario más plausible una vez que se declaró explícitamente ".
El arqueólogo Lewis M. Hopfe señala que sólo hay tres mithraea en Siria romana, a diferencia de más al oeste. Él escribe: "La arqueología indica que Roman Mitraísmo tuvo su epicentro en Roma ... la religión completamente desarrollada conocida como Mitraísmo parece haber comenzado en Roma y llevado a Siria por soldados y comerciantes".
Desde una perspectiva diferente de otros estudiosos modernos, Ulansey argumenta que los misterios de Mitra se iniciaron en el mundo greco-romano como una respuesta religiosa al descubrimiento por el astrónomo griego Hiparco del fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios - un descubrimiento que ascendió a descubrir que el cosmos entero se movía de una manera hasta ahora desconocida. Este nuevo movimiento cósmico, sugiere, fue visto por los fundadores del Mitraísmo como indica la existencia de un poderoso dios nuevo capaz de cambiar las esferas cósmicas y controlar así el universo.
Sin embargo, ADH Bivar, LA Campbell y G. Widengren han argumentado diversamente que Roman Mitraísmo representa una continuación de alguna forma de adoración iraní Mitra.
Según Antonia Tripolitis, Roman mitraísmo se originó en la India védica y recogió muchas características de las culturas que se encontró en su viaje hacia el oeste.
Historia posterior
La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber sucedido con bastante rapidez, a finales del reinado deAntonino Pío y bajo Marco Aurelio.En ese momento todos los elementos clave de los misterios estaban en su lugar.
Archeologico Museo (Mitraísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante la segunda y tercera siglos, extendiéndose a un ritmo "sorprendente" al mismo período en elSol Invictus se convirtió en parte del estado. En este período una cierta Pallas dedica un monográfico a Mitra, y un poco más tarde Euboulus escribió unaHistoria de Mitra, aunque ambas obras se han perdido. De acuerdo con el siglo cuartoHistoria Augusta, el emperadorCómodo participó en sus misterios, pero nunca se convirtió en uno de los cultos estatales.
El final del Mitraísmo Romano
Es difícil seguir la pista cuando el culto de Mitra llegó a su fin. Beck afirma que "Muy temprano en la [cuarto] siglo, la religión era tan bueno como muerto en todo el imperio." Inscripciones a partir del siglo cuarto son pocos. Clauss establece que las inscripciones muestran Mitra como uno de los cultos que aparecen en las inscripciones de los senadores romanos que no se habían convertido al cristianismo, como parte del "renacimiento pagano" entre la élite. Ulansey sostiene que "el mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo quinto, cuando el cristianismo se convirtió en lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza de las religiones rivales como el mitraísmo." Según Speidel, los cristianos lucharon ferozmente con este enemigo temido y suprimidos durante el siglo cuarto. Algunos santuarios de Mitra fueron destruidos y la religión ya no era una cuestión de elección personal. Según Luther H. Martin, Roman mitraísmo llegó a su fin con los decretos anti-paganas del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo cuarto.
En algunas de las mithraeums que se han encontrado debajo de las iglesias, por ejemplo, el mithraeum Santa Prisca y el mithraeum San Clemente, la planta de la iglesia anterior fue hecho en una manera de simbolizar la dominación del cristianismo del mitraísmo. Según Mark Humphries, la ocultación deliberada de objetos de culto de Mitra en algunas áreas sugiere que se estaban tomando las precauciones contra los ataques cristianos. Sin embargo, en áreas como la frontera del Rin, puramente consideraciones religiosas no pueden explicar el fin del Mitraísmo y las invasiones bárbaras también pueden haber desempeñado un papel.
Prácticamente no hay evidencia de la continuidad del culto de Mitra en el siglo quinto. En particular, un gran número de monedas votivas depositados por los fieles han sido recuperados en el Mitreo en Pons Sarravi (Sarrebourg) en Gallia Belgica, en una serie que va desde Galieno (253-68) a Teodosio I (379-395). Estos estaban esparcidos por el suelo cuando el Mitreo fue destruido, como cristianos, aparentemente consideran las monedas como contaminadas; y por lo tanto proporcionan fechas fiables para el funcionamiento del Mitreo. No se puede demostrar que cualquier Mitreo continuó en uso en el siglo quinto. La serie de monedas en todo mithraea termina a finales del siglo cuarto, a más tardar. El culto desapareció antes que la de Isis . Isis todavía fue recordado en la Edad Media como una deidad pagana, pero Mitra ya estaba olvidado en la antigüedad tardía.
Cumont afirma en su libro que el mitraísmo pudo haber sobrevivido en algunos cantones alejados de los Alpes y los Vosgos en el siglo quinto.
Las interpretaciones de la escena del toro y asesinato
Según Franz Cumont, las imágenes de la tauroctonía era una representación greco-romana de un evento en la cosmogonía de Zoroastro se describe en un texto de Zoroastro noveno siglo dC, el Bundahishn. En este texto el espíritu maligno Ahriman (no Mitra) mata a la criatura primordial Gavaevodata que se representa como un bovino. Cumont sostuvo que una versión del mito debe haber existido en la que Mitra, no Ahriman, mató al bovino. Pero de acuerdo con Hinnells, tal variante del mito es conocido, y que esto no es más que la especulación: "En ningún texto iraní conocido [ya sea de Zoroastro o de otra manera] no Mithra matar a un toro"
David Ulansey encuentra evidencia astronómica de la propia mithraeum. Él nos recuerda que el escritor platónico Porfirio escribió en el siglo tercero dC que el templo de cueva mithraea representa "una imagen del mundo" y que Zoroastro consagró una cueva que se asemeja al mundo fabricado por Mitra El techo de la Cesarea Marítima Mitreo conserva rastros de pintura azul, lo que puede significar el techo fue pintado para representar el cielo y las estrellas.
Beck ha dado la siguiente anatomía celestial del tauroctonía:
| Componente de tauroctonía | Contrapartida Celestial |
|---|---|
| Toro | Tauro |
| Perro | Canis Minor, Canis Major |
| Serpiente | Hydra, Serpens, Draco |
| Cuervo | Corvus |
| Escorpión | Scorpius |
| Oreja de trigo (el rabo de toro) | Spica |
| Twins Cautes y Cautopate | Géminis |
| León | León |
| Cráter | Cráter |
| Sol | Sol |
| Luna | Luna |
| Cueva | Universo |
Se han propuesto varias identidades celestes para el Tauroctonous Mithras (TM) a sí mismo. Beck ellos se resumen en la siguiente tabla.
| Erudito | Identificación |
|---|---|
| Bausani, A. (1979) | TM asociada con Leo, en el que el tauroctonía es un tipo de la antigua león-toro (Leo-Taurus) motivo combate. |
| Beck, RL (1994) | TM = Sol en Leo |
| Insler, S. (1978) | toro-matanza = ajuste helicoidal de Tauro |
| Jacobs, B. (1999) | toro-matanza = ajuste helicoidal de Tauro |
| Norte, JD (1990) | TM =ajuste de Betelgeuse (Alpha Orionis), su cuchillo =configuración del Triángulo, su manto =ajuste de Capella (Alpha Aurigae). |
| Rutgers, AJ (1970) | TM = Sun, Bull = Luna |
| Sandelin, K.-G. (1988) | TM =Auriga |
| Speidel, MP (1980) | TM = Orion |
| Ulansey, D. (1989) | TM = Perseo |
| Weiss, M. (1994, 1998) | TM = Cielo Nocturno |
Ulansey ha propuesto que Mitra parece haber sido derivado de la constelación de Perseo, que se sitúa justo por encima de Tauro en el cielo nocturno. Él ve paralelos iconográficos y mitológicos entre las dos figuras: ambos son jóvenes héroes, llevan una daga y llevan un gorro frigio. También menciona la similitud de la imagen de Perseo matar al Gorgon y el tauroctonía, ambas cifras se asocian con cavernas subterráneas y ambos tienen conexiones a Persia como una prueba más.
Michael Speidel asocia Mitra con la constelación deOrión, debido a la proximidad a Tauro, y la naturaleza persistente de la representación de la figura como tener hombros anchos, una prenda de vestir se encendió en el dobladillo, y estrechó a la cintura con un cinturón, tomando así en la forma de la constelación.
Beck ha criticado Speidel y Ulansey de la adhesión a una lógica cartográfica literal, describiendo sus teorías como "fuego fatuo", que "los atrajo hacia abajo una pista falsa." Sostiene que una lectura literal de la tauroctonía como un mapa de las estrellas plantea dos problemas principales: es difícil encontrar una contraparte constelación para sí mismo Mitra (a pesar de los esfuerzos de Speidel y Ulansey) y que a diferencia de un mapa de las estrellas, cada característica de la tauroctonía podría tener más de un solo homólogo. En lugar de ver a Mitra como una constelación, Beck sostiene que Mitra es el viajero de primera en el escenario celestial (representado por los otros símbolos de la escena), el Sol Invicto en movimiento a través de las constelaciones. Pero, de nuevo, Meyer sostiene que la Mitra Liturgia refleja el mundo del mitraísmo y puede ser una confirmación de la teoría de la Mitra de Ulansey ser responsable de la precesión de los equinoccios.
Mitra y otros dioses
El culto de Mitra era parte de la naturaleza sincrética de la antigua religión romana. Casi todos mithraea contiene estatuas dedicadas a los dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mitra en otros santuarios, especialmente las de Júpiter Dolichenus. Mitraísmo no era una alternativa a otras religiones tradicionales de Roma, pero fue una de las muchas formas de práctica religiosa; y muchos iniciados mitraicos también se encuentran participando en la religión cívica, y como iniciados de otros cultos de misterio.
Mitraísmo y el cristianismo
Temprano apologistas cristianos observaron similitudes entre mitraico y rituales cristianos, pero sin embargo tuvo una visión muy negativa del Mitraísmo: interpretaban rituales mitraicos como copias malas de las cristianas. Por ejemplo, Tertuliano escribió que como paso previo a la ceremonia de iniciación de Mitra, el iniciado se le dio un ritual bañar y al final de la ceremonia, recibió una marca en la frente. Describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y . Crismación de los cristianos Justino Mártir contrastó comunión iniciación mitraico con la Eucaristía:
Por lo cual también los demonios del mal en el mimetismo han transmitido que lo mismo debe hacerse en los Misterios de Mitra. Para que el pan y una taza de agua se encuentran en estos misterios puesto delante de el iniciado con ciertos discursos que o bien conoce o puede aprender.
Marvin Meyer comenta que "el cristianismo primitivo ... en general, se asemeja Mitraísmo en varios aspectos - lo suficiente para hacer que los apologistas cristianos se apresuran a inventar explicaciones teológicas creativas para dar cuenta de las similitudes."
Ernest Renan sugirió en 1882 que, en otras circunstancias, podría haber aumentado el mitraísmo a la prominencia de hoy en día el cristianismo. Renan escribió: "si el crecimiento del cristianismo había sido detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico ..." Sin embargo, esta teoría ya ha sido impugnada: Leonard Boyle escribió en 1987 que "demasiado ... se ha hecho de la "amenaza" del mitraísmo al cristianismo ", señalando que sólo hay cincuenta mithraea conocida en toda la ciudad de Roma. JA Ezquerra sostiene que, dado que las dos religiones no comparten objetivos similares, nunca hubo ninguna amenaza real de Mitraísmo tomar el mundo romano.
Según Mary Boyce, Mitraísmo era un enemigo potente para el cristianismo en Occidente, aunque es escéptico acerca de su influencia en el Este. Filippo Coarelli (1979) ha tabulado cuarenta mithraea real o posible, y estima que Roma hubiera tenido "no menos de 680 a 690" mithraea. Lewis M. Hopfe afirma que se han encontrado más de 400 sitios de Mitra. Estos sitios están repartidos por todo el imperio romano desde lugares tan lejanos como Dura Europas en el este, y en Inglaterra en el oeste. Él también dice que el mitraísmo puede haber sido un rival del cristianismo. David Ulansey piensa declaración de Renan "algo exagerado", pero sí considera Mitraísmo "uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano". Ulansey ve estudio de Mitraísmo tan importante para entender "la matriz cultural de la que la religión cristiana vino a nacer".
Sobre la base de su interpretación astronómica del mitraísmo, Ulansey aboga por un "profundo parentesco entre el mitraísmo y el cristianismo", en la que Mitra, como Jesucristo, fue considerado como "un ser de más allá del universo". Ulansey sugiere que estas dos figuras, Mitras y Jesús ", son en cierta medida ambas manifestaciones de un solo anhelo profundo del espíritu humano".
