Maître Eckhart

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Eckhart von Hochheim, dit Maître Eckhart, (c. 1260 — c. 1328) est un théologien et philosophe dominicain, le premier des mystiques rhénans. Il étudia la théologie à Erfurt, puis Cologne et Paris. Il enseigna à Paris, prêcha à Cologne et Strasbourg, et administra la province dominicaine de Teutonie depuis Erfurt.

Chronologie biographique

• 1260 environ - naissance à Hochheim.
• Études d'arts à Paris (hypothétique).
• 1280 - Études de théologie à Cologne.
• 1293-1294 - Il commente les Sentences de Pierre Lombard à Paris.
• À partir de 1294 - prieur d'Erfurt et vicaire de Thuringe. Élaboration des Entretiens spirituels (ou Instructions spirituelles), « que le vicaire de Thuringe, prieur d'Erfurt, frère Eckhart, de l'Ordre des Frères Prêcheurs, eut avec les fils spirituels qui lui posaient maintes questions pendant leurs discussions du soir », ainsi qu'il est rappelé au début du livre.
• 1302-1303 - Première période d'enseignement à Paris; controverse avec Gonzalve d'Espagne.
• 1303 - Élu prieur provincial de Saxe.
• 1306 - Nommé au chapitre de Strasbourg, dans le contexte des problèmes posés par certaines béguines exaltées proches des idées "hérétiques" de la secte du Libre-Esprit.
• 1307 - Vicaire général de la province de Bohême.
• 1311-1313 - Nommé magister actu regens à Paris, il entreprend une somme théologique à ambition encyclopédique.
• Vers 1314 - Vicaire général de Teutonie.
• 1325 - Une enquête disciplinaire traduit les premiers soupçons sur son orthodoxie.
• 1326 - Deux dominicains dénoncent certaines de ses propositions à l'Inquisition. Contre son gré et par contrainte de suivre la procédure engagée, la hiérarchie de l'ordre dominicain est tenue de donner suite juridique à cette dénonciation.
• 1327 - Instruction du procès sur des phrases privées de leur contexte.
• 27 mars 1329 - Condamnation par une bulle de Jean XXII, In agro Dominico, de 28 thèses extraites ou prétendument extraites des Œuvres latines et des prédications allemandes de Maître Eckhart. Les propositions sont jugées fausses pour 17 d'entre elles et malsonnantes pour les autres^[1]. Chaque proposition a été ou réfutée ou replacée en son contexte par Maître Eckhart dans le dernier texte que nous possédions de lui. Le procès d'Eckhart a fait l'objet d'une étude synthétique contenant les hypothèses plausibles de son déroulement^[2].
• La date et le lieu exacts du décès d'Eckhart ne sont pas connus avec certitude. On suppose actuellement qu'après avoir répondu à ses détracteurs à Cologne en 1327, il a entrepris courant 1328 de se rendre à Avignon pour affronter son accusation devant le Pape. De rares archives consignent ce voyage. Des documents relatifs au procès d'Avignon conservés à la Bibliothèque Vaticane suggèrent tout de même, mais pas explicitement, qu'il se présenta devant Jean XXII. La bulle In agro dominico, elle, laisse au contraire entendre qu'il est décédé avant. C'est le seul document en faveur de l'hypothèse selon laquelle il serait mort avant le 27 mars 1329, date de la bulle. Voir
• 1992 : la demande de réhabilitation de Maître Eckhart soumise par le Chapitre général dominicain aboutit à un jugement déclarant que sa réhabilitation n'a pas lieu d'être. Telle est en bref la réponse que le Maître de l’Ordre de l’époque, Timothy Radcliffe, reçut du Vatican en 1992, et qu’il résume ainsi dans une lettre datée du 15 août 1992, à Peter Talbot Wilcox, alors président de la British Eckhart Society : « Nous avons essayé de faire lever la censure qui pesait sur Eckhart », écrit Radcliffe. « On nous a répondu qu’en réalité ce n’était pas nécessaire, car il n’a jamais été condamné en son nom propre, que c'est seulement le cas de certaines de ses propositions ; par conséquent nous sommes parfaitement libres de dire que c’est un bon théologien orthodoxe » Texte du communiqué.

Enseignements

Le prieuré d'Erfurt

Axe central

L'enseignement spirituel de Maître Eckhart est formulé à partir d'une invitation au détachement de "tout ce qui n'est pas Dieu", selon une expression qu'il emploie souvent. Ce renoncement à toute possession est nécessaire pour l'union à Dieu, et pour la réception de Dieu dans le cœur du disciple. La réception de Dieu en l'âme du croyant — âme libérée, évidée de tout même de l'image de Dieu lui-même, rejoint le thème patristique classique nommé « inhabitation trinitaire » : la Trinité descend dans le fond de l'âme (où l'intellect joue un grand rôle) avec toutes ses propriétés. Ainsi, rendu à nouveau semblable à Dieu, l'homme connaît une déification, nommée théosis dans la tradition grecque. Puisque Dieu est présent avec toutes ses qualités, l'engendrement éternel du Fils par le Père dans l'Esprit se produit désormais dans l'âme humaine. L'enfantement de Dieu dans l'âme, acmé de la vie chrétienne, est le fruit de la « divinisation » reçue de Dieu et par l'union à lui^[3].

Précisions

Ce détachement est exprimé sous deux registres.

Le premier a trait à une séparation (Abgeschiedenheit) qui porte à son maximum l'appauvrissement volontaire. Cependant, parce que ce qui est spirituel est supérieur à ce qui est matériel, cette "séparation" est tout d'abord spirituelle et traduite dans un ascétisme chrétien aux accents proches du stoïcisme  : l'abondance de citations des auteurs stoïciens en témoigne. Plusieurs auteurs ont considéré cet aspect en parallèle de la recherche de vacuité du bouddhisme : si de nombreuses ressemblances semblent apparaître, ce serait pourtant faire erreur que de rapprocher à outrance une ascèse où le vide désengagé est un but (bouddhisme) et une recherche d'un désencombrement de soi dans une volonté de ressembler à Jésus-Christ^[4]. Le détachement sous cette première forme est à comprendre en fonction d'une théologie de l'homme créé à l'image de Dieu — image dont la ressemblance est perdue. Retrouver la ressemblance suppose de se vider de soi, de se dénuder des images, pour que Dieu entre en soi^[5].

Mais le détachement eckhartien est aussi ontologique, à la fois suppression ou annihilation de ce que nous ne sommes pas ("Entbildung" dans les écrits en moyen-haut allemand) et constitution d'un dépassement métaphysique de soi ('Ueberbildung") : donc un renoncement à tout ce qui rend l'être créé indisponible à l'action de la Grâce ; le dernier degré de ce détachement consistant même à s'affranchir de l'effort pour se rapprocher de Dieu, il conduit à une Gottbildung : déiformation^[6]. Il s'agit en effet moins de se décharger du poids de réalités contingentes extérieures que de cultiver et entretenir une intériorité. Ainsi disposé, l'esprit libre, le cœur humble, toute attente ou aspiration personnelle éteinte, l'intériorité insensible à toute turpitude, Dieu ne peut faire autrement que de s'y loger, comblant cette vacuité par la félicité ; « l'homme devenant par Grâce ce que Dieu est en nature. » (Maxime le Confesseur). C'est ce que l'on appelle la divinisation de l'homme, ou en grec la théosis, thème mal connu, jugé parfois hétérodoxe, alors que remontant, outre Maxime le Confesseur, à Augustin, et se prolongeant en de très grands spirituels tels que Nicolas de Cues qui a conservé en sa bibliothèque l'œuvre latine de M^e Eckhart. Cet apparent empiètement sur la puissance divine et la suspension du mouvement spontané de la piété ont été les prétextes principaux des accusations d'hérésie, confortées par des énoncés dégagés de leur contexte de prédication, le tout amplifié par le goût de formules paradoxales^[7].

Ainsi, contre la tendance générale à l’abandon du monde, Eckhart proclame et justifie théologiquement la possibilité de réintégrer l’identité métaphysique avec Dieu tout en restant dans le monde. Il s'agit d'une formulation chrétienne d'une union effective à Dieu. Il est préférable d’aller du vocabulaire latin au vocabulaire allemand pour comprendre Eckhart sans risque. Ainsi en va-t-il pour le mot déité, présent dans nombre de traductions françaises. Or, le texte latin d’Eckhart utilise toujours le couple « deus-divinitas », à une seule exception où ce couple devient « trinitas-deitas », et en allemand « Gott-Gottheit ». Une traduction se voulant savante a introduit le terme déité dans la traduction française, équivalent à deitas en latin, au lieu de conserver le texte eckhartien divinité, instillant l’idée qu’Eckhart reprendrait une partie de la théologie de Gilbert de la Porrée au premier quart du XII^e siècle. Selon l'adage « Tout ce qui est en Dieu est Dieu », alors, demande de la Porrée, par quoi Dieu est-il Dieu, puisque ce par quoi on est quelque chose n'est pas celui qu'on est ? Ainsi il introduit la distinction entre Dieu, divinité et déité. Eckhart ne le suit pas dans sa radicalité, même s'il connaît ses conceptions ontologiques, surtout à travers les reprises aménagées par (Alain de Lille) dans ses Règles de Théologie. Il emploie à dessein un autre vocabulaire pour se mettre à distance des excès porrétains, principalement dans sa théologie de la création^[8]. Cet exemple philologique montre qu’encore de nos jours, le christianisme affiché d’Eckhart et sa volonté d’orthodoxie n’est pas comprise, même de lettrés censés être spécialistes de cette période^[9].

L’expérience mystique est vue comme le retour à la Divinité manifestée dans le Christ vivant en le cœur du croyant. La vocation prédestinée de l’homme est d’être en Dieu. Si le Père engendre le Fils dans l’éternité, Dieu engendre le Fils dans le fond sans fond, l'abditus mentis d'Augustin, ou Grund en moyen-haut allemand, de l’âme. Toute cette théologie est très classique et porte le nom d'inhabitation trinitaire^[10]. Ce n'est pas cette thèse qui a suscité la haine de deux confrères dominicains contre Eckhart, mais le refus de la Réforme de l'Ordre, réforme à laquelle a pris part le frère dominicain Eckhart, et qui contrariait certains de ses confrères^[11].

Les reproches faits à la théologie eckhartienne

Ce qui finalement a monté des adversaires contre Eckhart est un ensemble complexe :

• des thèses utilisant le vocabulaire des béguines^[12], affirmant qu'existe dans « le fond sans fond » de l'âme quelque chose qui échappe au temps, à l'espace et à tout mode d'existence, bref quelque chose d'éternel et de divin - une divine étincelle^[13]. La peur du panthéisme a nourri dès lors les critiques ;
• un goût de formules paradoxales où les données les plus subtiles de la dogmatique chrétiennes sont exprimées de façon telle que même certains maîtres s'y perdent^[14] ;
• une accentuation très nette du primat de la grâce de Dieu, qui ne pouvait qu'assimiler les chantres d'une ascèse volontariste à d'orgueilleux faux dévots^[15].

La difficulté de ses thèses a conduit à de nombreuses interprétations erronées de son message. Eckhart avait pour projet d'écrire une œuvre originale. À l'époque des Sommes théologiques, il envisageait un ouvrage tripartite combinant les commentaires bibliques et la spéculation, organisé autour de mille questions. Cet Opus Tripartitum n'a pas été achevé, et les chercheurs tentent actuellement d'en retrouver des éléments dans les œuvres qui nous sont parvenues^[16].

Le portail de maître Eckhart au prieuré d'Erfurt.

La théosis, ou divinisation, l'inhabitation trinitaire, le primat de la grâce, la structure paradoxale du dogme chrétien qui est une suite d'apories maintenues (Christ Dieu et homme, mort et vivant, Dieu un et trois; l'homme saint et pécheur, le salut déjà là et pas encore là, etc.) - tout cela appartient à la tradition chrétienne, portée par les plus grands maîtres. C'est même l'une de ses caractéristiques; le "Problème "Eckhart" ne serait donc plus qu'un problème de compréhension, une fois posé que Me Eckhart refuse le principe scotiste (de Jean Duns Scot) d'univocité de l'Être^[17] : ce principe pose comme préalable l'incapacité de transporter en Dieu par analogies des principes ontologiques formulés au sujet de ce qui n'est pas Dieu.

Selon Benoît Beyer de Ryke^[18], la condamnation de Maître Eckart aurait pour origine avant tout le fait qu'il ait cherché à faire passer ses théories non pas dans ses traités théologiques en latin - dont la lecture était réservée à un petit nombre de lettrés - mais dans ses sermons publics adressés en langue vernaculaire, donc comprise de tous, à des dominicains mais aussi à des béguines et surtout à de simples laïcs. Selon les spécialistes allemands du droit médiéval (W. Trusend), la mise en accusation d'Eckhart dans une bulle limitée géographiquement est le fruit de querelles internes à l'Ordre dominicain, venues de la volonté de réforme du frère Eckhart.

On ignore la date exacte de son décès : il partit de Cologne à destination d'Avignon pour défendre ses thèses. Ensuite, sa trace est totalement perdue, ce qui ajoute encore au mystère l'entourant, puisqu'il n'a pas laissé d'autobiographie, et a restreint au strict minimum les confidences sur sa vie.

L'inspiration de Maître Eckhart

Maître Eckhart applique un principe fréquent au Moyen Âge : la "discretio" - il ne dit rien à son propre sujet. Une digression dans le commentaire de la Genèse, au sujet d'une plante utilisée en ophtalmologie, nous apprend un rare détail à son sujet : il avait des problèmes de vue, sans doute partiellement guéris. Cette discretio est-elle un phénomène de son temps ? Les autobiographies médiévales existent, mais sont rares : Suso fait exception à la règle. La condamnation d'Eckhart semble avoir interdit toute biographie posthume, qui nous aurait renseignés sur son parcours intellectuel précis. La pointe de son enseignement, là où il se distingue, n'est pas la prédication d'un détachement qui en ferait un genre de Bouddha chrétien. Ce détachement, ainsi que le montrent les derniers textes traduits, est un moyen de parvenir à l'accueil de Dieu en l'âme. Dieu y est accueilli avec toutes ses capacités. Dans un unique mouvement de grâce, l'homme est alors divinisé et enfante le Verbe, seconde Personne de la Trinité, dans le fond de son âme. Cette théorie de la divinisation de l'homme, oubliée peu à peu à partir du XVe siècle est redécouverte désormais en partie grâce à Eckhart. Tel est pour la plupart des Pères, ainsi que des maîtres médiévaux, la nature du salut chrétien : "devenir par grâce ce que Dieu est par nature" (Maxime le Confesseur, autrement dit : Dieu s'est fait homme pour qu'à son tour l'homme soit, par la grâce, divinisé, fait Dieu, sans perdre pour autant son identité. Pour Eckhart, cette deiformatio et l'enfantement de Dieu dans l'âme sont deux visages d'une même réalité : l'accueil, dans une âme détachée de tout, même de ses idées les meilleures sur Dieu, de la grâce qui sauve et glorifie dans l'union à Dieu. Beaucoup retiennent pourtant à son sujet l'influence d'Augustin, et du Pseudo-Denys l'Aréopagite, principalement dans toute la thématique dite "théologie négative", où ce qui est dit de Dieu est toujours au moins imparfait, au pire faux, bien qu'il soit nécessaire d'apporter une parole à l'être créé, alors que selon Eckhart, ce que désigne la parole n'est pas atteignable par les mots. Le seul argument faisant état du nombre de citations d'Augustin montre que celui-ci demeure sa première source.

On trouve dans Le Miroir des simples âmes anéanties, une thématique proche de celle que développera Maître Eckhart. Son auteur, Marguerite Porète, fut brûlée à Paris le 1^er juin 1310 {cf. Kurt Ruh, Initiation à Maître Eckhart: théologien, prédicateur, mystique - page 139}, peu de temps avant le premier séjour qu'il y fit. Or, l'inquisiteur chargé d'instruire son procès résidait dans le même couvent qu'Eckhart. On trouve, disséminées dans l'œuvre d'Eckhart, de discrètes mais fermes allusions à l'ouvrage de Marguerite Porète, Le miroir des âmes simples anéanties, et à d'autres béguines.

Eckhart cite fréquemment de nombreux auteurs dont :

• Aristote
• Sénèque
• Augustin (de loin l'auteur qu'il cite le plus souvent)
• Denys l'Aréopagite
• Boèce
• Bernard de Clairvaux
• Thomas d'Aquin

Citations d'après le livre de Pierre Gire, Maître Eckhart et la métaphysique de l'Exode.

• Albert Le Grand : 90
• Thomas d'Aquin : 400
• Augustin : 280
• Aristote : 200
• Avicenne : 30
• Averroès : 25

Il a recours à des éléments de poésie, profane ou religieuse, et à des séquences liturgiques. En outre, il montre une excellente connaissance des sources habituelles de la scolastique (les Règles de théologie d'Alain de Lille), et même du droit (décret de Gratien). Si Platon est cité, Aristote l'est plus encore. Eckhart, selon la question, se déclare explicitement tributaire de l'une ou l'autre tradition philosophique.

Il est dans la continuité, et non dans la répétition, des penseurs dominicains du XIII^e siècle. Il prolonge le travail de pensée du dogme chrétien engagé par son ordre dès la naissance de la scolastique. Sur de nombreux points, il renvoie à Thomas d'Aquin. Comme ce dernier, il est très fidèle à la devise de son ordre : Contemplata aliis tradere (communiquer aux autres ce qui est contemplé). Mais il sait aussi préférer ou inventer des solutions originales là où les réponses thomasiennes ne le satisfont pas. À la différence de Thierry de Freiberg, un de ses prédécesseurs immédiats, à la fois dans le monde germanique et dans l'ordre dominicain, il se préserve des thèses d'Avicenne. De même, il n'utilise pas autant Proclus qu'Albert le Grand.

La postérité de Maître Eckhart

Maître Eckhart fut le fondateur du courant spirituel que l'on appelle la Mystique rhénane. Deux grands prédicateurs dominicains furent ses disciples immédiats :

• Jean Tauler (±1300, †1361) prêche à Strasbourg et à Bâle. Il reste très proche d'Eckhart, tout en donnant moins de place à la pensée de ce dernier, du moins apparemment et dans le domaine spéculatif, et plus à la parénèse^[19].
• Henri Suso (1296-1366) à Cologne se distingue par une grande place accordée aux images et à l'imitation du Christ souffrant^[20].
• Nicolas de Cues fut un lecteur attentif d'Eckhart : c'est grâce à sa bibliothèque que nous conservons le seul manuscrit des sermons latins d'Eckhart, annoté de sa main.
• Jan van Ruusbroec, le grand mystique flamand redécouvert par Maeterlinck au XIX^e siècle, peut être replacé dans le courant de la mystique rhéno-flamande dont Maître Eckhart est le plus illustre représentant – même si leurs mystiques ne se confondent pas^[21].
• Jacob Boehme, dans sa vision mystique globale, s'en inspire^[22].
• Maître Eckhart a été cité à de nombreuses reprises par certains Réformateurs^[23]. L'orthodoxie luthéro-calvinienne aura cependant tendance à rejeter l'inspiration eckhartienne, l'accusant d'inspirer les enthousiastes anabaptistes.
• Les Entretiens spirituels ont fait l'objet d'une large diffusion en France à partir de la fin du XVIe siècle, parce qu'ils ont été intégrés dans une anthologie de textes de la mystique rhénane placée sous le nom de Tauler, les Institutions spirituelles. Ce livre a été publié en latin par les chartreux de Cologne et a connu trois traductions françaises entre 1587 et 1658, qui ont fait l'objet de nombreuses rééditions. Certains mystiques français en ont été profondément marqués, sans savoir que ce qu'ils lisaient était des textes de Maître Eckhart^[24].
• Parmi les philosophes le citant, en soulignant ses qualités et son importance, on peut nommer Hegel, qui dit le lire avec intérêt^[25].

Au XX^e siècle, le pangermanisme nazi crut pouvoir s'accaparer Eckhart. Alfred Rosenberg lui consacra un ouvrage en 1928^[26] et un long développement dans Le Mythe du vingtième siècle^[27]. Interdiction fut faite à Raymond Klibansky^[28] (1905-2005), parce qu'il était juif, d'étudier ses ouvrages. Cette tentative de récupérer Eckhart échoua ; comme le note Wolfang Wackernagel, spécialiste suisse de ce dernier, il n'y a pas de traces d'antisémitisme chez un auteur qui dit toute son admiration pour Maïmonide^[29].

Eckhart est encore invoqué par les partisans du néo-paganisme, Sigrid Hunke^[30], Alain de Benoist qui « voit en lui un des grands « hérétiques » qui ont contribué à transmettre le paganisme en opposition avec l’idéologie officielle, et chez qui « il faut rechercher certains des principes fondamentaux d’un néo-paganisme faustien^[31]»^[32].»

Eckhart a inspiré le psychologue suisse Carl Gustav Jung^[33].

C'est avec Heidegger que les références sont les plus explicites^[34]. Dès son étude de Jean Duns Scot, Heidegger annonce la nécessité d'approfondir la pensée du Maître thuringien. D'après Philippe Capelle, Heidegger a cherché dans Eckhart une phénoménologie de la religion, la pensée de l'être (ontologie), et l'attente de Dieu. L'ontologie heideggerienne, et sa pensée de l'Un, s'enracinent dans plusieurs systèmes médiévaux, dont celui d'Eckhart. Plus proche de nous, la parenté avec la philosophie de Michel Henry est assez forte pour qu'une thèse et de nombreuses publications lui aient été consacrées, principalement dans le registre de l'ineffable et de l'engendrement^[35].

Par ailleurs, les textes de Maître Eckhart ont inspiré au compositeur de musique contemporaine Pascal Dusapin la pièce pour chœur mixte Granum sinapis (1997).

Œuvres de Maître Eckhart

Œuvre allemande:

• Sermons allemands (fr) (spé. Albin Michel et Arfuyen)
• Traité du Détachement (fr)
• Traité de l'Homme noble (fr)
• Livre de la Consolation divine (fr)
• Les Entretiens Spirituels (fr)
• Granum sinapis

Œuvre latine:

• Sermons latins (fr) (Éd. du Cerf)
• Questions parisiennes (fr)
• Réponse aux accusations
• Commentaire de la Genèse (fr)
• Commentaire de l'Exode (fr)
• Commentaire du livre de la Sagesse
• Commentaire du Cantique des Cantiques (fragments)
• Commentaire du Siracide (fragments)
• Commentaire de l'Évangile de Jean.

L'œuvre latine encore inédite est en cours de traduction sous la direction de Marie-Anne Vannier (Univ. Metz). Pour l'œuvre allemande, les traductions de Jeanne Ancelet-Hustache au Seuil, de G. Jarczyk et P.-J.Labarrière, et tout dernièrement de G. Pflister aux éditions Arfuyen présentant le texte français des tout derniers sermons authentiques découverts.

Sermons traduits et présentés par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, philosophes, germanistes :

• 1996 : Les Traités et le Poème, Albin Michel,
• 2009 : Les Sermons, Albin Michel,

Bibliographie

Traductions françaises des œuvres d’Eckhart

• Commentaire du Livre de la Sagesse, Paris, Belles Lettres, 2015, trad. J.-C. Lagarrigue et J. Devriendt, introd. M.-A. Vannier.
• L'Œuvre des sermons (Erfurt - Paris - Strasbourg - Cologne), J. Devriendt, Cerf, 2011.
• Les Sermons, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel 2009 (œuvre allemande).
• La naissance de Dieu dans l'âme (Sermons 101 à 104), trad. G. Pfister, Présentation Marie-Anne Vannier (œuvre allemande), 2004.
• Sermons et leçons sur l'Ecclésiastique, trad. F. Brunner, Genève, Ad Solem, 2002.
• Les Traités et le Poème, trad. Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel, 1996 (œuvre allemande).
• Commentaire du Notre Père, trad. E. Mangin, Arfuyen, 1995.
• Œuvres de Maître Eckhart - Sermons-traités, Alain de Libera, Editions Gallimard, 1992 (œuvre allemande).
• Le Commentaire de l'Évangile selon Jean : Le Prologue, Texte latin", trad. Alain de Libera, Édouard Wéber et Émilie Zum Brunn, Paris, Cerf, 1989.
• Le Commentaire de la Genèse, précédé des Prologues, Texte latin, trad. Fernand Brunner, Alain de Libera, Édouard Wéber, Émilie Zum Brunn, Cerf, 1984.
• Commentaire du livre de l'Exode, trad. Pierre Gire, Lyon, Associations des facultés catholiques de Lyon, 1980.
• Sermons-traités, trad. J. Ancelet-Hustache, Seuil (œuvre allemande).

Études

• Fernand Brunner, Maître Eckhart, Seghers, Paris, 1969.
• Reiner Schurmann, Maître Eckhart ou la Joie Errante, coll. L'expérience intérieure, Paris, Denoël, 1972.
• Marie-Anne Vannier, Création et négativité chez Eckhart, Revue des sciences religieuses 67/4 (1993), p. 51-67.
• E. Zum Brunn, Voici maître Eckhart, Grenoble, J. Millon, 1994.
• Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Maître Eckhart ou l'Empreinte du désert, Albin Michel, 1995.
• Kurt Ruh, Initiation à Maître Eckhart, Théologien, prédicateur, mystique, traduit de l'allemand par Janine De Bourgknecht et Alain Nadeau, Présentation de Ruedi Imbach et Alain Nadeau, Cerf, Juin 1997.
• Benoît Beyer de Ryke, Maître Eckhart, une mystique du détachement, Bruxelles, Ousia, 2000 (« Figures illustres », 1) [diffusion : Vrin].
• Suzanne Eck, Initiation à Maître Eckart, "Jetez-vous en Dieu", Éditions du Cerf, 2000.
• Marie-Anne Vannier, La connaissance de soi chez Augustin et Eckhart, La France latine 132 (2001), p. 15-37.
• Alain Dierkens et Benoît Beyer de Ryke, éd., Maître Eckhart et Jan van Ruusbroec. Études sur la mystique "rhéno-flamande" (XIII^e-XIV^e siècle), Bruxelles, Editions de l'Université de Bruxelles, 2004 ("Problèmes d'histoire des religions", 14).
• Benoît Beyer de Ryke, Maître Eckhart, Paris, Entrelacs, 2004 ("Sagesses éternelles") [Prix Henri Davignon de l'Académie royale de langue et de littérature françaises de Belgique, 2005].
• Hervé Pasqua, Maître Eckhart. Le procès de l'Un, Editions du Cerf, "La nuit surveillée", 2006.
• Marie-Anne Vannier dir., La naissance de Dieu dans l’âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Cerf, Patrimoines, 2006.
• Marie-Anne Vannier dir., La Prédication et l'Église chez Maître Eckhart et Nicolas de Cues, Cerf, Juin 2008
• Marie-Anne Vannier dir., La Trinité chez Eckhart et Nicolas de Cues, — Ouvrage publié avec le concours de l'Université Paul-Verlaine de Metz, Cerf 2009.
• Encyclopédie des mystiques rhénans d'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception - L'apogée de la théologie mystique de l'Église d'Occident - Cerf, Paris, 2011. cf : http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=9411
• Fernand Brunner, Études sur Maître Eckhart, Hermann, Paris, 2012 (ISBN 978-1-2705-6815-62^{[à vérifier : ISBN invalide]}).
• Reza Shah-Kazemi, Shankara, Ibn Arabi et Maître Eckhart: La Voie de la Transcendance, éd. L'Harmattan, Paris, 2010.
• Jean-Marie Gueullette, Eckhart en France. La lecture des Institutions spirituelles attribuées à Tauler. 1548-1699, Grenoble, J. Millon, 2012 (ISBN 978-2-84137-273-7)

Liens externes

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque nationale de France • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • Bibliothèque nationale de la Diète • Bibliothèque nationale d'Espagne • WorldCat
• (fr) Article sur Maître Eckhart sur le site D'Orient et d'Occident
• (fr) Équipe de recherche sur les mystiques rhénans, Université de Metz, Maison des sciences de l'Homme (Lorraine).
• (fr) Présence de Maître Eckhart Philippe Sollers et le paradoxe de la « théologie négative ».
• (fr) Sur le site des éditions du Cerf.
• (la) (de) Texte original de la bulle de Jean XXII
• (de) Meister Eckhart und seine Zeit
• (de) Meister-Eckhart-Gesellschaft
• (en) Meister Eckhart, Internet Encyclopedia of Philosophy
• (en) Dans "Stanford encyclopedia of philosophy"
• (en) Dans "Catholic encyclopedia"

Bibliographie eckhartienne

• Niklaus Largier de l'Univ. de Berkeley a établi la bibliographie de Me Eckhart jusqu'à 1997.
• Depuis 1997, la prolongation de la bibliographie eckhartienne en mise à jour permanente des travaux de qualité est disponible sur le site de la Meister Eckhart Gesellschaft (Association internationale interdisciplinaire dédiée à l'étude de la vie et l'œuvre de Maître Eckhart). Les ouvrages et études reconnus par la Meister-Eckhart-Gesellschaft (MEG).

Encyclopédie des mystiques rhénans d’Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, dirigée par Marie-Anne Vannier, Paris, Éditions du Cerf, 2011, 1 279 p.

Notes et références

• Portail du christianisme